HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

PAEG 2016

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                                                                                                                  DOCUMENTOS PREVIOS:

 

Aprender a estudiar

-PROGRAMACIÓN

TEXTOS COMENTARIOS RESUELTOS

HistoriaFilosofia PAEG

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BLOQUE A

                                                 TEMA ORIGEN DE LA FILOSOFÍA: PRESOCRÁTICOS

-Mitología griega

Mito de Perséfone

-Mito de Thor

“Yo no soy bruja” 

—–Monólogo mitología griega (Manu Sánchez)

—–Poema Itaca. Kavafis

 

—-Documental: Del mito a la razón

Horizonte mental griego

El origen de la filosofía: Carl Sagan Extraer ideas principales

 

Mapagrecia

LOS “FILÓSOFOS” PRESOCRÁTICOS

ACTIVIDAD Nº 1: El principio

Dos griegos están conversando: Sócrates acaso y Parménides.

Conviene que no sepamos nunca sus nombres; la historia, así, será más misteriosa y más tranquila.

El tema del diálogo es abstracto. Aluden a veces a mitos,  de los que ambos descreen.

Las razones que alegan pueden abundar en falacias y no dan con un fin.

No polemizan. Y no quieren persuadir ni ser persuadidos, no piensan en ganar o en perder.

Están de acuerdo en una sola cosa; saben que la discusión es el no imposible camino para llegar a una verdad.

Libres del mito y de la metáfora, piensan o tratan de pensar.

No sabremos nunca sus nombres.

Esta conversación de dos desconocidos en un lugar de Grecia es el hecho capital de la Historia.

Han olvidado la plegaria y la magia.

Jorge Luis Borges.

Realiza un pequeño comentario de este texto en el que no se te olvide empezar por explicar el título y las frases o fragmentos que aparecen en color verde

87_presocraticos POWER POINT

-Tales de Mileto

—-Artículo sobre Tales de Mileto. Eugenio Sánchez Bravo

 

Anaximandro: rap Inkordio

   —-Artículo sobre Anaximandro

-Pitágoras

-Heráclito

ACTIVIDAD Nº 2: HERÁCLITO

Heráclito camina por la tarde

De Éfeso.La tarde lo ha dejado,

Sin que su voluntad lo decidiera,

En la margen de un río silencioso

Cuyo destino y cuyo nombre ignora.

Hay un Jano de piedra y unos álamos.

Se mira en el espejo fugitivo

Y descubre y trabaja la sentencia

Que las generaciones de los hombres

No dejarán caer. Su voz declara:

“Nadie baja dos veces a las aguas

Del mismo río”. Se detiene. Siente

Con el asombro de un horror sagrado

Que él también es un río y una fuga.

Quiere recuperar esa mañana

Y su noche y la víspera. No puede.

(….)

J. L. Borges

Son los ríos

Somos el tiempo. Somos la famosa

parábola de Heráclito el Oscuro.

Somos el agua, no el diamante duro,

la que se pierde, no la que reposa.

Somos el río y somos aquel griego

que se mira en el río. Su reflejo cambia

en el agua del cambiante espejo,

en el cristal que cambia como el fuego.

Somos el vano río prefijado,

rumbo a su mar. La sombra lo ha cercado.

Todo nos dijo adiós, todo se aleja.

La memoria no acuña su moneda.

Y sin embargo hay algo que se queda

y sin embargo hay algo que se queja.

J. L. Borges

Glosas a Heráclito

1

Nadie se baña dos veces en el mismo río.

Excepto los muy pobres.

2

Los más dialécticos, los multimillonarios:

nunca se bañan dos veces en el mismo

traje de baño.

3

(Traducción al chino)

Nadie se mete dos veces en el mismo lío.

(Excepto los marxistas-leninistas)

4

(Interpretación del pesimista)

Nada es lo mismo, nada

permanece.

Menos

la Historia y la morcilla de mi tierra:

se hacen las dos con sangre, se repiten

Ángel González

Realiza un comentario de texto de los dos primeros poemas explicando todas las alusiones a la figura de Heráclito.

-Heráclito y Dani Martín…Cero

Todo lo que vimos se nos fue
Soñé que siempre iría al lado
Eso que inventamos ya no es
Ahora solo existe el pasado

Y me toca entender
Qué hacer con tus abrazos
Ahora toca aprender
Como dejar de querer
Saber borrarlo bien
Que igual que vino fue
Que hoy es CERO

Quiero
Que todo vuelva a empezar
Que todo vuelva a girar
Que todo venga de cero
De cero…

Y quiero que todo vuelva a sonar
Que todo vuelva a brillar
Que todo venga de cero
De cero…

Eso, desaparece y no lo ves
Ese regalo que la vida pone al lado
Dura lo que dura y ya se fue
Ni tu ni yo lo hemos cuidado

Y ahora toca entender
Qué hacer con tanto daño
Y ahora toca aprender
Como dejar de querer
O saber borrarlo bien
Que igual que vino fue
Y es tan feo

Quiero
Que todo vuelva a empezar
Que todo vuelva a girar
Que todo venga de cero
De cero…

Y quiero que todo vuelva a sonar
Que todo vuelva a brillar
Que todo venga de cero
De cero…

Y siento que todo lo malo es pensar
Que todo lo que viene va
Que todo se va consumiendo
Y el silencio manda hoy más

Quiero
Que todo vuelva a empezar
Que todo vuelva a girar
Que todo venga de cero
De cero…

Y quiero… que todo vuelva a sonar
Y quiero… que todo venga de cero, de cero
Y quiero… que todo vuelva a empezar
Y quiero… que todo venga de cero de cero

 

 Heráclito y Mercedes Sosa

El viaje definitivo
[Poema: Texto completo.]
Juan Ramón Jiménez
…Y yo me iré. Y se quedarán los pájaros
cantando;
y se quedará mi huerto, con su verde árbol,
y con su pozo blanco.
Todas la tardes, el cielo será azul y plácido;
y tocarán, como esta tarde están tocando,
las campanas del campanario.Se morirán aquellos que me amaron;
y el pueblo se hará nuevo cada año;
y en el rincón aquel de mi huerto florido y encalado.
mi espíritu errará, nostálgico…Y yo me iré; y estaré solo, sin hogar, sin árbol
verde, sin pozo blanco,
sin cielo azul y plácido…
Y se quedarán los pájaros cantando.

Poemas agrestes (1910-1911)

Empédocles y Demócrito

ACTIVIDADES

Lee detenidamente los siguientes textos y señala quién pudo escribirlos o, en su defecto, de quién se habla en ellos. Justifica tu respuesta:

1.  “Fue, según la tradición, el primero en revelar a los griegos la investigación de la naturaleza y, también el primero en predecir un eclipse”

2. Se dedicaron al estudio de las matemáticas y fueron los primeros en hacerlas progresar; absortos en su estudio creyeron que sus principios eran los principios de todas las cosas”

3. “Afirmaba que el principio y el elemento es lo indefinido, sin distinguir el aire, el agua o cualquier otra cosa …

4.  “Pues con la tierra vemos la tierra, con el agua el agua, con el éter el éter brillante, con el fuego el fuego abrasador, con el Amor el Amor y la Discordia con la funesta Discordia.”

5. “Porque afirman que las primeras magnitudes son infinitas en número e indivisibles en magnitud y que ni de la unidad se origina la pluralidad ni de la pluralidad la unidad, sino que todas las cosas se generan por la ligazón y dispersión de esas primeras magnitudes”

6. “Pero tú, no obstante, aleja tu pensamiento de esta vía [de las apariencias] y no te dejes llevar sobre ella por la fuerza rutinaria de la costumbre, ni manejando tus ojos irreflexivamente, ni tus oídos que recogen todos los ecos, ni acaso tu lengua; juzga, por el contrario, con razones que admiten múltiples pruebas, como las que yo te he mostrado. Sólo nos queda ahora el hablar de una última vía, la de la existencia del ser”.

7. “Atribuyó las causas todas de las cosas al aire infinito y no negó la existencia de los dioses ni se calló respecto de ellos; no creyó, sin embargo, que ellos produjeran el aire, sino que ellos mismos nacieron de él.

8.  “Malos testimonios son los ojos y las orejas para aquellos que no entienden su lenguaje”

“Lo mismo es vida y muerte, velar y dormir, juventud y vejez; aquellas cosas se cambian en estas y éstas en aquéllas”

“Todas las cosas se cambian recíprocamente con el fuego y el fuego, a su vez, con todas las cosas, como las mercancías con el oro y el oro con las mercancías.”

 SÓCRATES Y LOS SOFISTAS

Guerras médicas

 

Relativismo sofista y jarabe de palo

Negación relativismo según Reincidentes:

Los buenos y los malos

Todo es complejo, todo relativo
Nadie esta en posesión de toda la verdad
Toda persona tiene su corazoncito
Tres pies al gato no los habrá siempre que sacar

¿Y el que exprime sudor y sangre y da un puto jornal?
¿Quién fabrica artefactos de destrucción?
¿El que domina, hoy cien hostias mañana mi amor?
¿Y el que presta con intereses?

Mire usted, yo me cago en la relatividad
Claro que hay buenos y malos y los habrá

Si no lo buscas no te creas enemigos
Nadie tiene nunca toda la razón
No todo es blanco y tampoco negro
To er mundo eh güeno y aquí mi menda er mehó

¿Y el que vende carne de niños por ambición?
¿Los que siembran racismo y superioridad?
¿Quién tortura por conveniencia o simple convicción?
¿Y el que presta con intereses?

Mire usted, yo me cago en la relatividad
Claro que hay buenos y malos y los habrá.

 

Rap Sofistas 

Documental Sócrates

 

Ironía Rossellini

Método socrático: José Mota

Intelectualismo moral

¿Dilema moral de Sophie?

Debate: ¿El hombre sabio (bueno) es el hombre feliz?

Apología de Sócrates: El mundo de Sofía

Juicio a Sócrates

muerte socrates

 

TEMA :PLATÓN

DOCUMENTAL F. SAVATER Biografía y filosofía

90_platon_filo Antecedentes

91_escritos_platon (1)

 

mitocaverna2_1

 

 

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Ideas

 

La que se avecina:Me acabo de acordar que te dije mira hubo un capítulo que me recordo a lo que explicastes del mito de la caverna. Pués aqui lo tienes. Espero que te sirva jajaja
Un saludo

Mito  caverna y Matrix

  El show de Truman 

Chojin: El show de Truman

mito-da-caverna-moderno

La caverna platónica y los mass media.

La caverna platónica y redes sociales.

 

 

 

EPISTEMOLOGÍA

simil LINEA

 

ANTROPOLOGÍA

carro alado

Platón - Concepción tripartita del alma

 

HOMER DEMONIO

 

Cuestión: ¿Qué alma os domina? Contextualización: Miércoles a última toca Historia de la Filosofía…

Huelga de estudiantes.

 

 

ÉTICA PLATÓNICA

Mito carro virtudes

Video Ética desde el palomar (3:10)

 

 

 

Debate: ¿La voluntad se aprende,  EDUCAMOS la voluntad?

Según las nuevas teorías sobre la voluntad, no es una facultad con la que se nace, sino cuatro destrezas que se aprenden. La primera de ellas es la inhibición del impulso. Los niños son impulsivos, y tienen  que aprender poco a poco a controlar su propia acción. Este es un proceso largo y necesario, que coincide con el desarrollo de una parte de su cerebro –los lóbulos frontales- que son los encargados de dirigir el comportamiento. Los niños impulsivos no han aprendido bien esta destreza.

¿Y para qué queremos bloquear el impulso, si a lo mejor es bueno? Pues precisamente para eso, para saber si es bueno y debemos seguirlo. Esa es la segunda destreza: la deliberación. Se ocupa de evaluar la posible acción, de saber si es adecuada para nuestro propósito. Sobre esa deliberación se adquiere la tercera gran destreza: tomar una decisión. Decidirse tiene siempre un aspecto un poco dramático, porque hay que dejar algo de lado. Hay muchas personas indecisas o irresolutas, que tienen una enorme dificultad para elegir. Con frecuencia es el miedo lo que nos hace difícil dar ese paso. El miedo es nuestro gran enemigo y por eso es conveniente ayudar a los niños y niñas a ser valientes.

la acciónLlegamos a la última destreza. Ya hemos inhibido el impulso, deliberado sobre el mejor camino a seguir, tomado una decisión. ¿Y ahora qué? Ahora hay que ponerla en práctica, lo que puede significar soportar el esfuerzo. Un ejemplo de acto voluntario es seguir un plan de adelgazamiento. Es fácil tomar la decisión, pero  difícil cumplirla. Nos quejamos mucho de que los niños no soportan el esfuerzo, que tienen poco aguante, que no toleran la frustración, pero no nos tomamos en serio educarles en las virtudes de la acción: la tenacidad, la perseverancia, el aplazamiento de la recompensa, el aguante, la resistencia. En la Universidad de Padres damos mucha importancia a este tema en todos los niveles educativos. Un tema, por lo demás, que nos afecta también a los adultos. No hace mucho, presenté una ponencia en un Congreso de Psiquiatría señalando que en las sociedades occidentales había disminuido mucho el umbral de la molestia que se consideraba soportable. Y que esta disminución de nuestra resistencia, que tiene un aspecto beneficioso ya que demuestra que nuestras condiciones de vida son más confortables, nos hace sumamente vulnerables. La mayor parte de los participantes estuvieron de acuerdo. Constataban que la capacidad de las personas para enfrentarse con los problemas –el coping del que hablan los psicólogos anglosajones- está disminuyendo dramáticamente, y que eso impulsa a muchas personas a  buscar ayuda exterior –en otras personas o en otras sustancias- para poder seguir adelante.

Saber enfrentarse con los problemas, desarrollar la fortaleza para hacerlo, forma parte de la educación esencial. Ante un problema que nos preocupa o angustia hay dos posibles posturas. La primera es intentar resolver el problema. La segunda, intentar eliminar el malestar que nos produce. Esta solución no suele ser buena, porque elimina los efectos, pero no las causas. Por ello nos parece que educar los grandes recursos psicológicos de la libertad, que son las destrezas de la voluntad, tiene un especial interés. Y como se van construyendo desde la primera infancia, nos hemos esforzado en que los padres sepan lo que pueden hacer para que sus hijos las adquieran. Ante las posibilidades que se nos ofrecen, comprenderán que esté entusiasmado con el proyecto educativo de la UP.

POLÍTICA

 

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SÍNTESIS

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COMENTARIO TEXTO pLATON EXPLICADO

1.ACTIVIDAD GRUPAL: Resolvemos el comentario de texto.

2.TRIVIAL FILOSÓFICO (App)

“Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada-prisión, , Aquí Platón nos compara el Mundo Sensible (el mundo que nos es patente por medio de la vista) con el interior de la Caverna en el Mito de la Caverna (prisión).

 y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; Aquí Platón nos compara la hoguera del interior  de la Caverna (la luz del fuego) con la Luz del Sol fuera de la Caverna. Es decir, compara el Conocimiento sensible (la luz de la hoguera es lo que nos permite VER dentro de la caverna) con el Conocimiento de las Ideas (la luz del Sol es lo que nos permite VER fuera).

 compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír. Aquí Platón nos compara la salida de la caverna  con la Ascensión del alma al mundo de las Ideas.

 

Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la idea del Bien. Aquí Platón nos dice ,después de hacer todas esas comparaciones , que lo más importante es la contemplación de la IDEA DEL BIEN.

 Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, La Idea del Bien es causa de todas las cosas. Las Ideas son causa de las cosas (son los modelos en los que se basan las cosas que son solo copias). Como la Idea del Bien es la más importante de las Ideas, ella es causa de las Ideas y de las cosas.

que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, La Idea del Bien es la causa del Conocimiento Sensible (en el mundo sensible ha engendrado  la Luz [la hoguera: el conocimiento sensible]) y del Conocimiento de las Ideas (soberana y productora de la verdad).

Recuerda que La luz del fuego tiene un poder semejante al del Sol ; nos permite ver las cosas pero limitándose a la mera opinión (imaginación y creencia)

 y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público” Finalmente, nos dice que la Idea del Bien es necesaria para el comportamiento privado (ÉTICA) y para el comportamiento público (POLÍTICA).

(Platón, La República, Libro VII, 517a-d, en PLATÓN, Diálogos IV. La República, trad. De Conrado Eggers, Madrid, Gredos, 1986, p. 342).

INSTRUCCIONES PAEG:

5. La quinta pregunta vale 3 puntos, repartidos de la siguiente forma: situar al autor en su momento histórico (0’25), señalar el tema o el problema del texto (0’25), indicar las ideas principales (0’5), mostrar las relaciones entre ellas (0’5), explicar las ideas principales (1) y contestar a la pregunta que específicamente se hace a propósito del texto (0’5). Hay muchas maneras de contestar correctamente a estas cuestiones.

La primera cuestión se puede resolver con un par de frases que sitúen cronológicamente al autor y den una indicación de alguno de los rasgos relevantes de su tiempo.

La segunda, se puede resolver diciendo, en la opción A, que en este texto Platón habla de los dos tipos de realidad y de conocimiento o que explica la importancia y la función de la idea del Bien.

La tercera pide simplemente decir cuáles son las ideas principales del texto. Basta con que señale 3 o 4 de las siguientes: en la opción A,

-la distinción entre mundo sensible y mundo inteligible,

-el camino del conocer tiene su cumbre en el conocimiento de la idea del Bien,

-la idea del Bien es la causa de todas las cosas buenas y bellas, es necesario conocer la idea del Bien para entender el mundo de las ideas y para ser bueno, tanto en el ámbito privado como en el público

La respuesta a la cuarta cuestión, en la opción A, es que en el inicio del texto aparece una comparación entre elementos de la alegoría de la caverna y el proceso del conocimiento para, seguidamente, sacar una serie de conclusiones, principalmente que la idea del Bien es el fundamento metafísico, UNIVERSIDAD DE CASTILLA-LA MANCHA Pruebas de Acceso a Enseñanzas Universitarias Oficiales de Grado gnoseológico, moral y político.  Examen 2014-2015

La quinta pregunta debería abordar, en 4 o 5 líneas, por la brevedad del examen, la explicación, no una mera paráfrasis, de algunas de las ideas indicadas. En la última cuestión se pide al alumno que conteste razonadamente a lo que se le pregunta, no meramente que indique su posición al respecto, todo lo cual se puede hacer de diversas formas.

En cuanto a las faltas de ortografía, si son repetidas, se podrá bajar hasta 0’5 por faltas de acentos, hasta 0’5 por faltas en los signos de puntuación y 0’25 por cada palabra repetida con otras faltas de ortografía que no sean acentos, todo ello hasta un máximo de 2 puntos.

 

SITÚA: El autor de este texto, Platón, fue un filósofo griego ateniense del siglo V a. C., discípulo de Sócrates; vive el declive de Atenas, de ahí que toda su filosofía esté encaminada a la regeneración ético política de la polis.

TEMA: En el texto Platón va a interpretar la alegoría de la caverna, con ella pretende explicarnos su teoría de las ideas

IDEAS:Podemos encontrar las siguientes ideas:

  • La caverna representa al mundo sensible y el fuego que en ella se encuentra sería el sol.
  • El viaje al mundo exterior representa el ascenso cognoscitivo del alma hasta el mundo de las ideas.
  • Al final del ámbito inteligible se encuentra la idea del Bien, que sólo puede percibirse con un método adecuado y con gran dificultad.
  • Esta idea del Bien es la causa de todo conocimiento y de toda verdad.
  • Sólo si alcanzamos esta idea podemos actuar adecuadamente privada y públicamente.

ESTRUCTURA: El texto tiene una primera parte de carácter explicativo, donde compara los elementos de un mito (mito de la caverna) con lo que representan en la realidad.

Una segunda parte en la que concluye que es posible obrar bien tanto en el ámbito de lo privado como en el ámbito de lo público, pero que para ello es necesaria una condición: sólo si alguien ha conseguido el conocimiento de la idea del Bien, necesariamente obrará rectamente. Y esto porque de acuerdo con Sócrates, sólo el que conoce el Bien puede obrar bien.

Explicación de las ideas: este fragmento del mito de la caverna describe las diferencias existentes entre el mundo de las ideas y el mundo sensible, ilustra igualmente la situación de los seres humanos dentro de este mundo de copias imperfectas y señala la dificultad del ascenso dialéctico y la visión de la última de las ideas, la idea del Bien.

ESTRATEGIA EXPLICATIVA: Platón piensa que todo lo que existe puede dividirse en dos ámbitos…(explicar el dualismo ontológico y cómo son las ideas, la concepción platónica del hombre, los métodos para conocer las ideas y en especial el ascenso dialéctico hasta la idea del Bien) Para acabar se puede hacer referencia a la educación, a la ética y la política (el gobernante debe ser el filósofo porque sólo él conoce la idea del Bien)

 ACTUALIZACIÓN:

0.Desde el punto de vista platónico, ¿ el profesor de filosofía, en caso de ser corrector de paeg, debería favorecer a sus alumnos?

1.-. Pregunta: ¿crees que para ser bueno hay que pensar primero en un mundo ideal de bondad para luego aplicar esos ideales a nuestra realidad? ¿Crees que son necesarias las utopías políticas? ¿Por qué? Examen de Septiembre de 2012

2-Relaciona la filosofía platónica con los problemas actuales en la política de nuestro país   haciendo referencia a los mass media.

 3.-Vamos a hacerla en torno a la siguiente pregunta: ¿Te parece válida para el mundo actual la explicación que da Platón sobre los dos tipos de conocimiento?

Hoy en día pocos admitirían la existencia de ese mundo de esencias perfectas del que nos habla Platón. Tal vez solo los que mantienen alguna creencia religiosa que suponga la existencia de un “más allá” admitirían que el mundo en el que vivimos es pura apariencia y que la realidad es inmaterial y eterna.

Tampoco serían muchos los que aceptasen que la cumbre de la ciencia es el conocimiento del bien. La ciencia ha perdido ese carácter puramente teórico que tenía en la Antigüedad. Estamos en la civilización tecnológica, en la que todos los aspectos de la actividad humana exigen el uso de algún producto de la tecnología.

Al mismo tiempo, los límites entre la ciencia como conocimiento y la técnica como conjunto de procedimientos útiles se han hecho cada vez más borrosos. La ciencia y la tecnología están íntimamente conectadas, y las fronteras que las dividían han desaparecido.

Así, la distinción entre contemplación teórica y actividad práctica -y la superioridad de la primera- ha sido sustituida por una actitud en la que la teoría está al servicio de la técnica. de igual modo, los resultados de la investigación científica son evaluados principalmente por criterios de eficacia, de operatividad, y solo a través de ellos puede juzgarse el valor de verdad de los conocimientos implicados.

El pensamiento de Platón, no obstante, puede considerarse adecuado para soluciona muchos problemas actuales, que en gran medida, son los mismos que Platón se planteaba. Especialmente recuperable sería la conclusión del texto: la necesidad de que la sabiduría y el conocimiento del bien conduzcan nuestras acciones morales y políticas. Tal vez con ello se contribuiría a que nuestra sociedad fuese más justa, menos corrupta, y a que en ella se buscase el bien común y no solo el beneficio privado.

 

ARISTÓTELES

Una imagen:academia-de-atenas-de-rafael

Unas frases: “El hombre desea saber por naturaleza”

¿Cómo debían aprovechar los estudiantes? “Siguiendo a los ágiles y no esperando a los perezosos”

Biografía

Alejandro Magno (Oliver Stone)

La aventura del saber: Savater  Ideas principales

El problema del movimiento

METAFÍSCA

CATEGORIAS

 

 

ONTOLOGÍA:

Sustancia primera: individuo concreto /  Sustancia segunda: Esencia                 / Accidentes

Sócrates                   (es)  /                        un ser humano (género y especie)                    /             bajo

 

Caso de Victor de Aveyron

-Actividad descubriendo esencias: Uso del término “esencia”

1.Uso culinario

2.¿Tú esencia?

3.Sustancia primera, sustancia segunda y accidentes del ser que tienes sentado al lado. ¿Y de cualquier otro ser?

Ej: La alcachofa
de tierno corazón
se vistió de guerrero,
erecta, construyó
una pequeña cúpula,
se mantuvo
impermeable
bajo
sus escamas,
a su lado
los vegetales locos
se encresparon,
se hicieron
zarcillos, espadañas,
bulbos conmovedores,
en el subsuelo
durmió la zanahoria
de bigotes rojos,
la viña
resecó los sarmientos
por donde sube el vino,
la col
se dedicó
a probarse faldas,
el orégano
a perfumar el mundo,
y la dulce
alcachofa
allí en el huerto,
vestida de guerrero,
bruñida
como una granada,
orgullosa…Pablo Neruda

 

4.Yo SOY así (personalidad recibida, aprendida y elegida)

5.¿La existencia precede a la esencia?

6.Dios…¿Dios?

 

Jessica said:  Buenas aquí te dejo un articulo que me parecio interesante relacionado con la esencia del hombre. No habla de ella como tal pero si es mencionada y encaja con mi definición de la esencia del ser humano.
http://undiamasculto.com/salud/las-neuronas-son-la-esencia-del-yo/

EPISTEME: Conocer la esencia universal que existe en las cosas

100_aristoteles_metafisica

Diálogo Mota

SUSTANCIA PRIMERA=COMPUESTO HILEMÓRFICO

 

Archivo:Hilemorfismo.JPG

5.EL PROBLEMA DEL MOVIMIENTO.

potencia

La potencia ¿se relaciona con la materia o con el acto?

¿Y la forma?

aristteles principios cambio

TIPOS DE CAMBIO:

 

CAUSAS DEL CAMBIO:

 

 

Las_4_causas_aristotélicas

 

 

TEORÍA DEL ALMA:

Alma: Acto primero de un cuerpo natural orgánico

Definición de alma: Rae

 


alma-en-aristc3b3teles

platon-vs-aristoteles-19-638

 

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

conocimiento-aristc3b3teles

 

 

ÉTICA

Video desde el palomar

 

 

 

El hombre, es por naturaleza, un animal cívico […] La razón de que el hombre sea un ser social, más que cualquier abeja y que cualquier otro animal gregario, es clara. La naturaleza, pues, como decimos, no hace nada en vano. Sólo el hombre, entre los animales, posee la palabra. La voz es una indicación del dolor y del placer; por eso la tienen también los otros animales. (Ya que su naturaleza ha alcanzado hasta tener sensación del dolor y del placer e indicarse estas sensaciones unos a otros.) En cambio, la palabra existe para manifestar lo conveniente y lo dañino, así como lo justo y lo injusto. Y esto es lo propio de los humanos frente a los demás animales: poseer, de modo exclusivo, el sentido de lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, y las demás apreciaciones. La participación comunitaria en éstas funda la casa familiar y la ciudad

 

ARISTÓTELES, Política, trad. de Carlos García Gual.

Madrid, Alianza, 1986, libro I, cap. 2, pp. 43-44).

COMENTARIO DE TEXTO

La quinta vale 3 puntos, repartidos de los siguiente forma: sitúa al autor en su momento histórico (0’25), señala el tema o el problema del texto (0’25), indica las ideas principales (0’5), muestra las relaciones entre ellas (0’5), explícalas (1) y pregunta de reflexión sobre la vigencia actual (0’5). El alumno debe responder en este mismo orden las cuestiones de esta pregunta.   En cuanto a las faltas de ortografía, si son repetidas, se podrá bajar hasta 0’5 por faltas de acentos, hasta 0’5 por faltas en los signos de puntuación y 0’25 por cada palabra repetida con otras faltas de ortografía que no sean acentos, todo ello hasta un máximo de 2 puntos.

SITÚA (0,25): Aristóteles desarrolla su vida en el siglo IV a. C, filósofo de origen macedonio, educado en la Academia platónica, a la muerte del maestro funda su propia escuela, el Liceo, en la que no sólo se teorizaba, como en la Academia, sino que se seguían investigaciones diversas en campos como la biología o la política. En sus estudios Aristóteles partía del análisis de realidades concretas de ahí que, frente a Platón, la experiencia sensible constituya el punto de partida en el proceso de conocimiento.

TEMA(0,25):Aristóteles en este texto aborda la cuestión acerca del origen de la sociedad y da las razones de por qué es el hombre un animal social.

 

IDEAS PRINCIPALES.(0,50) Podemos considerar las siguientes ideas:

  • El hombre es un ser social y esto porque es el único que posee lenguaje
  • De acuerdo con su teleología, todo en la naturaleza tiene una finalidad, por eso, si poseemos lenguaje es porque somos los más sociales de los animales.
  • Mientras que el resto de animales son gregarios, nosotros somos seres sociales
  • Los animales poseen voz, con la que expresan sensaciones, mientras que los humanos tenemos logos que expresa lo bueno y malo, lo justo e injusto
  • Esta capacidad de juzgar, de hacer distinciones éticas y políticas es lo que permite el nacimiento de las familias, aldeas y por fin, la polis.

 

La estructura del texto: (0,5 puntos)

  • El texto trata de demostrar una tesis fundamental aristotélica: la ciudad estado es una cosa natural y el hombre es social por naturaleza.
  • Para demostrar tal afirmación, recurre a la naturaleza humana y observa la diferencia con el resto de animales: el lógos. El hombre es el único en la naturaleza que tiene razón y palabra, por ello es el único con sentido moral y capacidad de hacer política.
  • La conclusión es clara, esta capacidad moral y política propia del ser humano es lo que funda la polis.

 

Explicación de las ideas (1 punto): (ver política de Aristóteles)

En este texto encontramos la tesis fundamental de la teoría aristotélica:  el hombre es un ser social por naturaleza.

Comienza argumentando que el hombre es un animal social porque no se basta a sí mismo, porque no puede por sí mismo proveer sus necesidades. Por esto, funda la comunidad primera, es decir, la familia constituida por la unión del hombre, la mujer y los esclavos. Así quedan satisfechas las necesidades cotidianas, aunque la defensa y el intercambio de bienes precisa la formación de las aldeas. Por último, varias aldeas crean la ciudad que aunque es históricamente posterior a otras formas de asociación humana, es por naturaleza anterior, pues la naturaleza de una cosa es lo que tal cosa llega a ser una vez que ha acabado su generación.

Efectivamente, en el segundo argumento, nos dice que la ciudad es el fin al que tiende toda asociación humana mostrando claramente su teleologismo : la ciudad es la meta de la evolución social. Aristóteles completa este argumento señalando que la finalidad de la ciudad, del Estado es sobre todo moral, es decir, que la ciudad no solo satisface las necesidades materiales de la vida, sino crea un ámbito moral en el que el hombre puede ser feliz, vivir bien e implantar la justicia.

Así pues , la vida social no satisface únicamente las inclinaciones naturales mencionadas, sino que responde a una exigencia de nuestra naturaleza racional que nos hace aspirar a la justicia, a las leyes, a la vida política. La prueba de ello es que el hombre está dotado de logos, es el único animal que posee razón y palabra; por eso esta destinado a una forma de vida racional a  la que el animal no puede aspirar limitado por una  voz (phoné)  que solo le permite expresar su placer o dolor pero no lo perjudicial y  lo útil y a partir de ello definir lo justo y lo injusto. Y precisamente porque los hombres perciben en común esos valores, son capaces de agruparse en ciudades.

Por consiguiente, en la medida en que el hombre es un animal razonable es un animal político, realiza la perfección de su naturaleza, su finalidad (de nuevo el teleologismo) pues la naturaleza no hace nada en vano.

f) Actualidad

¿Se mantiene en la sociedad actual la prioridad de lo social y común sobre lo individual?

¿En qué medida sigue siendo el hombre un animal político entendido está vez en el sentido de participación política ?

ACTIVIDAD: TRIVIAL APP FILOSOFÍA

 

 

 

 

Presentación1 FORMAS GOBIERNO

 

FILOSOFÍA HELENÍSTICA (S Y FILOSOFÍA CRISTIANA

¿Debate en El nombre de la rosa?

Película completa

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La ciudad de Dios

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COMENTARIO DEL TEXTO DE SAN AGUSTÍN

TEXTO:

Donde no se dé la justicia que consiste en que el sumo Dios impere sobre la sociedad y que así en los hombres de esta sociedad el alma impere sobre el cuerpo y la razón sobre los vicios, de acuerdo con el mandato de Dios, de manera que todo el pueblo viva de la fe, igual que el creyente, que obra por amor a Dios y al prójimo como a sí mismo; donde no hay esta justicia, no hay sociedad fundada en derechos e intereses comunes y, por tanto, no hay pueblo, de acuerdo con la auténtica definición de pueblo, por lo que tampoco habrá política, porque donde no hay pueblo, no puede haber política” (AGUSTÍN DE HIPONA, La ciudad de Dios, XIX, cap. 23 [trad. propia]).

SITÚA

La primera cuestión se puede resolver con un par de frases que sitúen cronológicamente al autor y den una indicación de alguno de los rasgos relevantes de su tiempo.

San Agustín de Hipona es uno de los más importantes Padres de la Iglesia. Vivió en el siglo IV de nuestra era, una época en la que se derrumbaba el Imperio Romano y el cristianismo cobraba fuerza. Después de pasar por diversas escuelas se decantó por la defensa del cristianismo. Su esfuerzo filosófico estuvo encaminado a realizar una síntesis entre las tesis neoplatónicas y el cristianismo.

TEMA

El tema es la importancia de la religión para la configuración de la sociedad y la política.

IDEAS PRINCIPALES

La tercera pide simplemente decir cuáles son las ideas principales del texto. Basta con que señale 3 o 4 de las siguientes:

-La verdadera justicia consiste en que la fe impere en la sociedad.

-El alma debe mandar sobre el cuerpo y la razón sobre los vicios;

-La fe obra por el amor a Dios y al prójimo; si no se da esta justicia, no puede haber una verdadera sociedad fundada en derechos e intereses comunes.

-Si no hay una verdadera sociedad, no puede haber política.

ESTRUCTURA O RELACIÓN DE IDEAS

La respuesta a la cuarta cuestión:

El texto tiene como punto de partida que la verdadera justicia significa que Dios impere sobre la sociedad. De ahí saca varias consecuencias: el alma mandará sobre el cuerpo, la razón sobre los vicios y todo el pueblo entonces viviría de la fe. Seguidamente saca las conclusiones de que si no se da esa justicia, no habría una auténtica sociedad, ni una auténtica política.

 

EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS:

 

ESQUEMA

A.Referencia al texto

B.Influencia de Platón

C.Justicia:

D.Ciudad de Dios y ciudad terrenal

E.Conclusión: Subordinación Estado a la Iglesia (razón a la fe)

A.El fragmento pertenece a la obra La ciudad de Dios, escrita para exculpar a los cristianos de la acusación de los paganos de ser los culpables de la caída de Roma. Empezó interpretando los hechos inmediatos que estaban sucediendo en Roma, pero acabó convirtiéndose en una interpretación de la historia, en una auténtica filosofía de la historia.

El libro XIX expone la finalidad de las dos ciudades, es un libro en el que San Agustín hace un profundo análisis de las nociones de justicia, paz y felicidad. El texto escogido expresa la idea agustiniana de justicia, defendiendo  que   el objetivo último de la política es  evitar el caos, la injusticia. Para ello, en el mismo comienzo del texto, Agustín de Hipona parte de la premisa según la cual la justicia  procede de Dios.

 

B. La influencia de Platón es muy notable. Según San Agustín,  toda sociedad está integrada por individuos particulares dotados de cuerpo y alma, pero la unión del cuerpo y del alma es esencial y no casual. El alma debe regir al cuerpo que tiende al pecado por naturaleza y la razón debe controlar los vicios para evitar que el hombre caiga en el pecado. Además debe dirigir al hombre por la vía de la iluminación para facilitarle su unión con Dios, que es el objetivo de la vida humana. Así, del mismo modo que Dios debe estar o imperar sobre la sociedad -pues la ha creado-, en los individuos que la integran, el alma debe imperar sobre el cuerpo y la razón sobre los vicios de manera que siga el mandato de Dios.

C. Todo esto podemos  comprobarlo desde el  principio mismo del donde San Agustín nos ofrece  su  definición de la justicia. Para llegar hasta ella se sirve de los contenidos de la fe o la revelación pues la definición debe ser verdadera y en la Revelación se contiene la única verdad. La verdad de la fe establece que de Dios procede todo cuanto existe, por lo tanto, todo cuanto existe está subordinado a su Creador, incluidos el orden y armonía que regulan lo creado y la ley que debe regir la convivencia de los individuos.

Si Dios ha creado la sociedad, lo justo es que impere sobre la misma, puesto que le pertenece como creación suya. Así se explica que el fundamento de la justicia, tal como la entiende San Agustín sea que Dios impere sobre la sociedad. Pero la justicia es también la ley que regula la convivencia entre los individuos en una sociedad políticamente organizada. Según San Agustín esta ley -la ley temporal o ley del Estado- será justa sólo en la medida en que derive de la ley de Dios a través de la ley natural: En la cúspide de todo Derecho está la Ley de Dios, que es la ley conforme a la razón con la que Dios creó el Universo. Por debajo de la divina está la ley natural o moral, que es la ley de Dios que el hombre puede captar mediante su razón y, finalmente están la ley temporal o ley de los hombres según aparece en los códigos legales de cada sociedad.

D.El principio constitutivo de toda sociedad es el amor que une a los hombres, pero el amor puede inclinarse hacia uno mismo con absoluto desprecio de Dios y los demás o puede inclinarse hacia Dios y al prójimo. En base a estas dos inclinaciones San Agustín establece la distinción entre la ciudad terrenal y la ciudad de Dios. La ciudad de Dios es la comunidad de los creyentes que se guían por el amor a Dios y aman también al prójimo. Sólo en ella es posible la paz y la verdadera justicia porque la justicia consiste en actuar conforme a los designios de Dios. En ella hay pueblo y política. La ciudad terrena es la comunidad de los hombres que se aman a sí mismos. Como en ella no hay un amor compartido ni se mira por el bien común, no constituye propiamente un pueblo ni en ella existe propiamente la política.

E.Igual que el creyente obra según la ley de Dios, todo el pueblo debe vivir de la fe que exige amar al prójimo y no darle la espalda a Dios en cuanto que de Él deriva la ley justa. Se hace necesaria, de este modo, la presencia de un príncipe o una autoridad que dirija a la sociedad conforme a la ley divina y proteja a los individuos del mal y del pecado conduciéndola hacia la ciudad de Dios. Esta autoridad es la del Papa y la de la Iglesia. A ellos debe subordinarse el Estado, del mismo modo que la razón se subordina a la fe.

ACTUALIZACIÓN:

ACTUALIDAD: ¿qué papel juega la creencia en Dios en las sociedades occidentales?

La quinta pregunta debería abordar, en 4 o 5 líneas, por la brevedad del examen, la explicación, no una mera paráfrasis, de algunas de las ideas indicadas. En la última cuestión se pide al alumno que conteste razonadamente a lo que se le pregunta, no meramente que indique su posición al respecto, todo lo cual se puede hacer de diversas formas.

Aplicar en la actualidad las ideas del texto podría ser problemático, pues siguiendo los principios agustinianos podríamos justificar un Estado intolerante y teocrático, ya que define la justicia desde el dogma de la religión cristiana.

San Agustín mantiene que solo si todo el pueblo vive la misma fe puede haber una sociedad fundada en derechos e intereses comunes. Pero la actual sociedad basada en principios democráticos es multicultural y no excluye ninguna creencia religiosa.

No podemos considerar que la tolerancia y la convivencia entre religiones pueda ser causa de desorden o que lleven a la disolución social. La identidad de una sociedad, de un país o de un pueblo no debe ser limitada por los márgenes que impone la religión pues podría ser muy pernicioso.

No obstante, cabe interpretar en otro sentido las ideas de Agustín de Hipona. Podemos subrayar la importancia de que cuantos pertenecemos a una sociedad compartamos unos derechos y unos intereses con independencia de nuestras creencias particulares y de que tengamos unos objetivos comunes. Y podemos subrayar también lo importante que resulta para la unidad de la sociedad y para poder hablar de pueblo y de política que los ciudadanos compatibilicen el bien particular con el bien común. REFERENCIA AL TERRORISMO YIHADISTA (ESTADO ISLÁMICO)

 

 

 

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TOMAS DE AQUINO (1225-1274)

PRESNTACIÓNTOMÁS DE AQUINO

VIDEO INTRODUCCIÓN 

Relación FE-RAZÓN: FE Y RAZÓN

Argumento de San Anselmo:

El argumento de Anselmo podría reformularse en las siguientes proposiciones:

  1. Dios es, por definición, el mayor ser que puede imaginarse.
  2. Hay más grandeza en la existencia total, tanto en la realidad como en el entendimiento, que solo la existencia imaginaria.
  3. Dios debe existir en la realidad, pues si no existiera, no podría ser el mayor ser que pudiera imaginarse.

 

 

 

ESQUEMA DE LAS CINCO VÍAS TOMISTAS: 114_ST_demostra_dios

ESENCIA DIVINA y ANTROPOLOGÍA

Teoría del conocimiento Y ETICA TOMAS

 

Tomás de Aquino, Summa theologica, libro 1, c1, art.1.

Para la salvación humana fue necesario que, además de las materias filosóficas, cuyo campo analiza la razón humana, hubiera alguna ciencia cuyo criterio fuera lo divino. Y esto es así porque Dios, como fin al que se dirige el hombre, excede la  comprensión a la que puede llegar sólo la razón. Dice Isaías 64,4: iDios!, Nadie ha visto lo que tienes preparado para los que te aman. Sólo Tú. El fin tiene que ser conocido por el hombre para que hacia Él pueda dirigir su pensar y su obrar. Por eso fue necesario que el hombre, para su salvación, conociera por revelación divina lo que no podía alcanzar por su razón humana. Más aún. Lo que de Dios puede comprender la sola razón humana, también precisa la revelación divina, ya que, con la sola razón humana, la verdad de Dios sería conocida por pocos, después de muchos análisis y con resultados plagados de  errores. Y, sin embargo, del exacto conocimiento de la verdad de Dios depende la total salvación del hombre, pues en Dios está la salvación. Así, pues, para que la salvación llegara a los hombres de forma más fácil y segura, fue necesario que los hombres fueran instruidos, acerca de lo divino, por revelación divina. Por todo ello se deduce la necesidad de que, además de las materias  filosóficas, resultado de la razón, hubiera una doctrina sagrada, resultado de la revelación.

 

SITÚA AL AUTOR

Es un filósofo medieval del siglo XIII. Se le considera el más grande de los pensadores escolásticos. Desarrolló una magnífica síntesis que permitió el encuentro de la filosofía de Aristóteles con ideas agustianianas, estoicas e influencias árabes y judías, todo ello en armonía con las creencias doctrinales cristianas.

 

TEMA.

 Para la salvación humana no basta la razón, la filosofía; hace falta también la revelación divina, la teología.

 o

Relación entre filosofía y teología. Según Tomás de Aquino es necesario que exista una doctrina sagrada independiente de la filosofía para que sea posible la salvación. 

IDEAS PRINCIPALES.

  • El argumento que demuestra la necesidad de la teología para la salvación es que Dios, fin al que el hombre se dirige y que, por tanto, debe conocer, no puede ser comprendido solo por la razón; además, hace falta la revelación.
  • Solo con la razón, la verdad de Dios sería conocida por muy pocos y con muchos errores. En cambio, la revelación proporciona un conocimiento siempre verdadero.
  • Además de la filosofía, ciencia de la razón, es necesaria una doctrina sagrada o teología, ciencia de la revelación.

 

 

Relación entre las ideas.

 

Estas ideas se relacionan entre sí de la siguiente manera:

Comienza con una defensa de una ciencia sagrada, defiende la fe, necesaria para la salvación humana.

A continuación explica las razones por las que es necesaria esta revelación divina:

  • La fe supera los límites de la razón y por tanto ciertas verdades divinas son imposibles de conocer con la razón.
  • La verdad de Dios es imprescindible para la salvación humana.

En consecuencia, deduce Santo Tomás la necesidad de verdades reveladas para que sea posible de forma fácil la salvación humana.

 

Explicación de las ideas.

 

La polémica de las relaciones entre la fe y la razón recorre toda la Edad Media. Tras las concepciones de los padres apologistas, que sólo reconocen la verdad de la fe y San Agustín, que habla de una complementariedad de ambas, dando primacía a la fe, Tomás de Aquino explica la necesidad de armonizar la filosofía y la teología. La razón y la fe no se contradicen, pues sólo existe una verdad y ésta procede de Dios. Fe y razón presentan caminos distintos pero no divergentes de conocimiento. La verdad es única, por lo que fe y razón colaboran en su conocimiento.

 

La filosofía no agota el conocimiento, tiene límites, por ello se precisa una ciencia sagrada acerca de Dios, de cuyas verdades se ocupa la fe. Para llegar al conocimiento completo tenemos que servirnos de las dos. Tomás de Aquino agradece que la filosofía convierta a la teología en ciencia, pues le presta su utillaje, conceptos, argumentos y armas dialécticas. A la vez reconoce la importancia de la revelación, pues ayuda a la filosofía en la aceptación o no de sus verdades, al compararlas con las verdades de la fe.

 

Aunque defiende la armonía fe y razón considera que existen tres tipos de contenidos: verdades de razón son contenidos que no necesitan de la fe, verdades de fe, conocidas a través de la revelación, y los preámbulos de fe, que son verdades accesibles tanto por la fe como por la razón. El motivo de estos preámbulos está, como aparece en el texto,  en que son verdades necesarias para la salvación. Aunque accesibles a la razón, la mayoría de los humanos no tienen ni la capacidad, ni el tiempo para acceder a ellos.

 

Al final de la Edad Media, Guillermo de Ockham acabará con esta inestable armonía defendiendo la separación y autonomía de la fe y la razón, augurando una nueva época, el Renacimiento.

 

 

 

CONTESTA: ¿Qué importancia tiene hoy día el diálogo entre fe y razón (incluyendo en la razón a la filosofía,las ciencias y la política)? PREGUNTA PAEG 2012-13

 

Importancia hoy en día del diálogo fe-razón en la actualidad: Filosofía,ciencia y política.

  Filosofía: ¿Por qué es importante el diálogo?¿Tipos de saber y el problema de la verdad?

Ética

Ciencia:¿Criterios religiosos en el avance científico (clonación,células madre…)?

Educación científica (creacionismo)

Política: Importante para seguir manteniendo la separación de los dos ámbitos.

“Salvación” del individuo (privado) “salvación” (bien común) de la polis.

 

Problema común: Aborto (filosófico, científico y político) Conferencia episcopal  Video ley

 Problema de fondo: Fanatismo, libertad y  tolerancia: Video niños predicador

 

 

GUILLERMO DE OCKHAM (1295-1349)

ockham-la-crisis-de-la-escolc3a1stica1300-14601

Carmina Burana In taberna Ardiendo interiormente

Fortuna

Letra Carmina

OCKHAM LA CRISIS DE LA ESCOLÁSTICA(1300-1460)

El nombre de la rosa : (26:20)

Comentario El nombre de la rosa : censura y control

TEMA 5. GUILLERMO DE OCKHAM

TEXTO:
“Pero me parece que se ha de afirmar que de la potestad regular y ordinaria concedida y prometida a S. Pedro y a cada uno de sus sucesores por las palabras de Cristo ya citadas (“lo que atareis en la tierra, quedará atado en el cielo”) se han de exceptuar los derechos legítimos de emperadores, reyes y demás fieles e infieles que de ninguna manera se oponen a las buenas costumbres, al honor de Dios y a la observancia de la ley evangélica (…) Tales derechos existieron antes de la institución explícita de la ley evangélica y pudieron usarse lícitamente. De forma que el papa no puede en modo alguno alterarlos o disminuirlos de manera regular y ordinaria, sin causa y sin culpa, apoyado en el poder que le fue concedido inmediatamente por Cristo. Y si en la práctica el Papa intenta algo contra ellos [los derechos de los emperadores y reyes], es inmediatamente nulo de derecho. Y si en tal caso dicta sentencia, sería nula por el mismo derecho divino como dada por un juez no propio (G. DE OCKHAM, Sobre el gobierno tiránico del Papa. Trad. P. Rodríguez. Madrid, Tecnos, 2001, pp. 60-61 [traducción adaptada]).

ACTIVIDAD

1.-¿Objetivo o intención de Ockham en este texto?

2.-¿En qué ámbito  posee  poder el Papa?

3.-¿Qué consecuencias se derivan?

4.-¿Dónde reside la legitimidad  del poder político?

5.-¿Cuestiona la infalibilidad de Papa?

6.-¿Niega Ockham la importancia de la Iglesia o pretende una reflexión sobre su tarea?

 

ACTUALIZACIÓN

¿Es posible defender en la actualidad que el poder político pueda recaer sobre la autoridad religiosa?

Voy a presentar modelos diferentes de respuesta:
1.- En el presente, no se puede defender racionalmente que el poder civil haya de recaer en el papado o en la jerarquía de cualquier otra confesión religiosa. Precisamente la separación entre estos dos tipos de autoridad estuvo en el origen de los Estados modernos. Ockham reclamó tal separación para que la Iglesia viviese de manera auténtica la ley evangélica. Posteriormente, lo hicieron todos cuantos defendieron la tolerancia (Spinoza, Locke, los ilustrados). Hoy día, la separación entre la Iglesia y el Estado es una de las señas de identidad de la democracia occidental.

Si para Ockham el mayor riesgo de la intromisión del papado en el poder civil era la degradación y la corrupción de quien solo debe ocuparse del espíritu, nosotros podemos añadir el enorme riesgo de fanatismo a que puede dar lugar la confusión de ambos poderes, como demuestran, por ejemplo el radicalismo islámico o las guerras de religión que en el mundo han sido..
La tolerancia y el respeto a la libertad de conciencia solo son posibles cuando el Estado acepta las diferentes creencias. Cuando un poder religioso invade el terreno del poder político, este deja de tener como primer objetivo el bien común y asume las metas de esa religión como universales, de manera que el respeto a quienes mantienen otras creencias y a cuantos disienten es más difícil, pues toda religión se considera en posesión de la verdad absoluta.
2.- Otro enfoque a la respuesta (deberá ser personalizado por el alumno):
En primer lugar, desde el espíritu laicista es de todo punto irracional permitir que un líder religioso se erija también en líder político. Se cree que para alcanzar un mundo de justicia y de paz hay que evitar la primacía de una religión sobre otra garantizando a nivel político la pacífica convivencia de todas las creencias, y se cree también que debe ser el sistema democrático el que ha de decidir la forma de redistribución de la riqueza y la forma de tomar las decisiones políticas sin atender a cuestiones religiosas sino a valores morales de alcance universal.
Pero esta idea también la recoge el Nuevo Testamento (Lucas 20:25): “Dad a César lo que es de César y a Dios lo que es de Dios”. Sin embargo, en la actualidad es tal la influencia del Papa en orden espiritual que no hay que desdeñar su clara influencia política, de forma tácita: A nivel internacional; una simple sugerencia suya, aunque no cuente con rango de ley, será seguida por millones de personas católicas que profesan devoción papal pero también tenderá a ser tenida en cuenta por los dirigentes políticos dada esa ingente influencia en sus gobernados. Obviar esto supondría negar la evidencia, hacer oídos sordos a la realidad. Lo mismo es aplicable para otros líderes religiosos importantes.

Vocabulario:

Laicismo: Doctrina que defiende la independencia del hombre o de la sociedad, y más particularmente del Estado, respecto de cualquier organización o confesión religiosa.

 

 

BLOQUE C: FILOSOFÍA MODERNA (video)

PANORÁMICA GENERAL DE LA FIL0SOFÍA MODERNA

Modelo Ptolomeo

GALILEO

Adjuración de Galileo

“Persistiendo, pues, en su primera decisión de desprestigiarme a mí y a mis cosas por todos los medios posibles, sabiendo cómo yo en mis trabajos de astronomía y de filosofía sostengo, sobre la constitución de las partes del mundo, que el Sol, sin cambiar de lugar, permanece ubicado en el centro de las revoluciones de las esferas celestes, y que la Tierra que se mueve sobre sí misma, gira en torno a él; y además oyendo que voy confirmando tal posición, no sólo refutando los argumentos de Ptolomeo y de Aristóteles, sino aportando otros muchos en su contra, y especialmente algunos referidos a los efectos naturales, cuyas causas tal vez no puedan explicarse de otra forma, y otros astronómicos dependientes del conjunto de los recientes descubrimientos celestes, los cuales claramente refutan el sistema ptolemaico y concuerdan y confirman admirablemente esta posición; y tal vez desconcertados por la reconocida verdad de otras proposiciones afirmadas por mí, distintas de las comúnmente sostenidas, y desconfiando ya de su defensa, mientras permaneciesen en el campo filosófico, se han decidido a intentar proteger las falacias de sus discurso con la capa de una fingida religión y con la autoridad de las Sagradas Escrituras, utilizadas por ellos con poca inteligencia, para la refutación de razonamientos ni entendidos ni conocidos” (GALILEO, Carta a Cristina de Lorena, trad. M. González, Madrid, Alianza, 1987, pp. 64-65).

 ACTUALIZACIÓN: ¿Un político siempre debe cumplir las normas morales o ,por el contrario, podría mentir al pueblo, por ejemplo para que el pueblo no sufriera o no sintiera pánico en unas determinadas circunstancias y así la situación no desembocase en un caos? PAEG 2011-12

Escena: Un hombre para la eternidad

MAQUIAVELO Documental

 

MAQUIAVELO (1469-1527)

Zapatero: Conviene tensión

Camps

Putin maquiavelico

¿No mentir en campañas políticas?

Comentario Maquiavelo

comentario-maquiavelo (1)

Estrategias de manipulación Video

Estrategias de manipulación Texto

Aclaración: Sin necesidad de llegar a ser un experto en Chomsky y sin necesidad de conocer los desmentidos a los que hice mención, no resulta difícil identificar la fuente original del texto y su autor, que es Sylvain TimsitEs el verdadero autor de Las 10 estrategias de manipulación mediática. El documento fue publicado por primera vez en francés, en el año 2002, en la web syti.net. El copyright del texto es de esa fecha y de dicho lugar. El título original es Stratégies de manipulation y todavía se encuentra en el sitio web de origen.

Presentación texto de Chomsky?

It’s a fake

                           Desde el palomar                                                                       DESCARTES (1596-1650)

 

PANORÁMICA GENERAL DE LA FIL0SOFÍA MODERNA

Biografía

el-racionalismo-continental-descartes1-11 (4) (presentación)

Las reglas del método (minuto 5)

BRAIN GAMES: Tu cerebro te engaña

Percepción visual

Cuestión de tamaño

Rostros perspectiva

Ceguera visual

DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS.

¿Cuál es la causa de la idea de Dios (infinito y perfecto)? ¿yo?

Las pruebas que aporta Descartes sobre la existencia de Dios son tres: las dos primeras descansan sobre el principio de causalidad, la última es para nosotros la más importante, por reaparecer con ella el argumento ontológico, objeto del presente trabajo.

Descartes inicia su demostración situándose dentro del único principio ante el cual toda su duda se desvanece: yo pienso, luego soy; y tengo en mí la idea de Dios, luego no puedo ser el autor de mi propio ser; entonces, tanto mi existencia como las ideas que encuentro en ella, imposibles de adquirir por la experiencia, proceden de una causa eternamente creadora. Ahora bien, podría explicarse mi existencia por muchas otras causas inmediatas, pero la unidad y simplicidad de una causa divina, es lo único capaz de satisfacernos plenamente, es así que al admitir mi existencia y la idea de Dios en mí, queda demostrada la existencia de Dios.

En la segunda prueba el punto de partida está en la idea misma de Dios, y va encaminada a esclarecer la procedencia de esa idea, que no puede en modo alguno proceder de la experiencia, ni tampoco de mí, pues lo finito de mi existencia no puede ser la causa de la idea de un Dios infinito; luego esa idea tiene que haber sido creada junto con la de mi propio ser e implica además la existencia de una causa trascendente a la cual corresponde, pero como el efecto no puede exceder a la causa, a la idea de un ser perfecto e infinito tiene necesariamente que corresponder la existencia de Dios.

Por último, aparece el argumento ontológico, expuesto en Les Principes revestido con una terminología puramente racionalista: «Así como resulta necesariamente comprendido en la idea de un triángulo que sus tres ángulos son iguales a dos rectos, está también comprendido necesariamente en la idea de un ser absolutamente perfecto, la existencia real de ese ser». Hemos visto por qué caminos tan sinuosos logra Descartes encontrar la evidencia de Dios, y no iría muy lejos quien afirmara que la teología cartesiana es una teología al revés, en la que se parte del desconocimiento absoluto de todas las cosas para llegar a través de la duda hasta la fe, pero esta fe ya no se basta a sí misma sino que necesita, para ser admitida, la razón.

 

 

TEXTO:
“Así, a causa de que nuestros sentidos nos engañan algunas veces, quise suponer que no había ninguna cosa que fuera como las imágenes que ellos nos transmiten de esa cosa. Y como hay hombres que se equivocan al razonar, incluso en cuanto a las cuestiones más simples de la geometría y cometen en ellas razonamientos falsos, juzgando que yo estaba expuesto a equivocarme como cualquier otro, rechacé como falsas todas las razones que había tomado antes por demostradas. En fin, considerando que todos los pensamientos que tenemos cuando estamos despiertos nos pueden venir también cuando dormimos, sin que haya ninguno que, por tanto, sea verdadero, resolví fingir que todas las percepciones que hasta entonces habían entrado en mi mente no eran más verdaderas que las ilusiones de mis sueños. Pero enseguida me di cuenta de que, mientras quería pensar así que todo era falso, era necesario que yo, que lo pensaba, fuese algo. Y notando que esta verdad pienso luego existo era tan firme y tan segura que hasta las más extravagantes suposiciones de los escépticos no eran capaces de hacer tambalear, juzgué que la podía recibir sin escrúpulo como el primer principio de la filosofía que buscaba (R. DESCARTES, Discurso del método, IV)

AUTOR Y CONTEXTO:
René Descartes es el iniciador y el máximo representante del racionalismo continental, movimiento que se extiende por Europa durante los siglos XVII y XVIII y que contemporiza con el empirismo del que se distingue por su metodología basada en una confianza ciega en la razón analítica o matemática. Se dice también que con su obra se inicia la Modernidad en Filosofía por la novedad de sus planteamientos que se hacen eco de la convulsa época en la que le tocó vivir y que está marcada por las diferencias religiosas entre reformistas y contrarreformistas y por las secuelas provocadas por la revolución científica, en pleno desarrollo.
TEMA Y ESTRUCTURA DEL TEXTO:
Este texto expone cómo llegó Descartes al descubrimiento de  la certeza del cógito. Supone la aplicación del método establecido por su autor con objeto de encontrar los principios, axiomas o verdades autoevidentes a partir de los cuales poder edificar la Filosofía Universal. El texto pone de relieve el hallazgo de ese principio en el descubrimiento del sujeto cono sustancia pensante.

Ideas:

  • En primer lugar, el texto comienza  dudando  de la información que nos ofrecen los sentidos; tal duda es bastante lógica tratándose de un racionalista. Si ha habido ocasiones en las que nos han engañado, se puede suponer que nos engañan siempre.
  • En segundo lugar, y esto es más notable en un racionalista, también es posible dudar de nuestros razonamientos, pues a veces cometemos errores en razonamientos muy sencillos (incluso en geometría).
  • En tercer lugar, es posible dudar incluso de la realidad del mundo que nos rodea, pues, ¿cómo distinguir la realidad de las ilusiones del sueño? (resuena aquí un tema propio del barroco, la vida como sueño, como un gran teatro, como engaño de los sentidos, locura).
  • La duda parece haber eliminado todas las creencias y si eso es así, los escépticos (Montaigne) tendría razón. Pero de pronto, del interior del mismo acto de dudar aparece lo indubitable, algo que resiste a toda duda: estoy dudando. Descartes muestra como lo único que no puede eliminar la duda es la duda misma.
  • Y así descubre que si estoy dudando es porque estoy pensando y por tanto, existiendo. Ha encontrado Descartes el primer principio absolutamente evidente de la filosofía.

La relación de ideas o estructura  que el texto contiene se ordenan y exponen más o menos de la siguiente manera:

1. En la 1ª parte, se muestra en sus distintos pasos el proceso de la duda y se señalan las razones que existen para dudar.

2. En la 2ª parte, muestra cómo este estado de inseguridad es el que le lleva al descubrimiento de una certeza absoluta: la existencia del yo pensante,

3. En la tercera parte, Descartes decide utilizar la verdad del cógito como punto de partida de su nueva filosofía.

 

 

Explicación de las ideas

Descartes considera que el principal problema de la filosofía es la ausencia de una metodología que evite los errores, por ello su afán será encontrar un método tal que si se sigue fielmente sea imposible el error. Este será el método de inspiración matemática. Establece 4 reglas que han de seguirse para hallar la verdad: la evidencia, solo será verdadero lo que se presente con claridad y distinción, el análisis o reducción del problema en ideas simples, la síntesis o recopilación de intuiciones y la revisión del proceso.

Establecido el método y para alcanzar alguna verdad evidente va a comenzar una crítica radical de todo el saber establecido; esa crítica conducirá a suspender por una vez en su vida todo lo aceptado, a dudar de todo lo que quepa la más mínima duda y considerarlo provisionalmente falso. Partiendo de las mismas armas escépticas, partiendo de esa duda, combatirla; si llevando la duda escéptica a su radicalidad más absoluta, encontramos una certeza de la que no quepa la más mínima duda, el escepticismo quedaría refutado, y esa certeza sería el fundamento a partir del cual comenzar a edificar el edificio de la ciencia.

Por eso la duda de Descartes es radical y universal, esto quiere decir que hay que dudar de todo, lo cual supone reconocer el carácter incierto y problemático de los conocimientos de su época, no escéptica, sino metódica (era habitual en su época defender la imposibilidad de encontrar certezas, pues la realidad es cambiante) y provisional. Es una duda teorética, en el sentido de que no debe extenderse al plano práctico, es decir, a las creencias religiosas o a los comportamientos éticos; la duda solamente afecta a la teoría y reflexión filosófica y científica.

Para Descartes hay una certeza que resiste todos los ataques de la duda que hemos visto en el texto y de la que es imposible dudar. Puede que todas las ideas que pienso sean falsas; ahora bien, nunca podrá ser falso que tiene que haber un sujeto pensante, alguien que piense, alguien que sienta, alguien que dude, alguien que se equivoque; por lo tanto, el pensamiento y la existencia se dan simultáneamente. Quizá no exista el mundo exterior, quizá no exista mi cuerpo ni el tuyo, pero de lo que no puedo dudar es que existo como pensamiento. Esta primera evidencia la expresa Descartes como sigue: Cogito ergo sum“. Este es el principio buscado, es la idea clara y distinta en la que se debe fundar todo el edificio de la filosofía y el saber; no es una deducción, sino una intuición; no deduzco la existencia del pensar, sino que las dos, pensar y existir, se dan al mismo tiempo: lo percibo clara y distintamente.

Esa verdad es una verdad inmutable, pero tal proposición además de afirmar mi existencia, dice algo acerca de lo que yo soy. Puesto que hemos dudado de toda la realidad material, de la res extensa, no podemos decir que existamos como cuerpos; por lo tanto, es que existo como cosa que piensa, como res cogitans; lo que tiene que hacer ahora Descartes, es comenzar a deducir la realidad externa a partir de cogito ergo sum. Ciertamente, basándome en el Cogito ergo sum, yo no estoy seguro más que de mi existencia, pero mi existencia es la de un ser que piensa, es decir, un ser que tiene ideas.

El cogito ergo sum me da la seguridad de que las ideas existen como acto de mi pensamiento, pero no me garantiza que lo representado por ellas exista fuera de mí de manera extramental, es decir, que lo que representan, exista objetivamente. Ahora bien, a partir de las idas innatas de infinitud y perfección, llega a probar la existencia de Dios. Si Dios existe, es garantía de que la realidad exterior también.

 

Actualización: ¿Crees que podemos conocer el mundo tal como es o debemos dudar de las informaciones que nos aportan nuestros sentidos? (Paeg 2011)

Otra propuesta:¿Es la duda un punto de partida adecuado para ejercer el  pensamiento crítico que nos permita llegar al conocimiento de  la realidad?

 

SPINOZA

Documental Spinoza

Decreto de excomunión de Baruch de Spinoza – 1656

Los dirigentes de la comunidad ponen en su conocimiento que desde hace mucho tenían noticia de las equivocadas opiniones y errónea conducta de Baruch de Spinoza y por diversos medios y advertencias han tratado de apartarlo del mal camino. Como no obtuvieran ningún resultado y como, por el contrario, las horribles herejías que practicaba y enseñaba, lo mismo que su inaudita conducta fueran en aumento, resolvieron de acuerdo con el rabino, en presencia de testigos fehacientes y del nombrado Spinoza, que éste fuera excomulgado y expulsado del pueblo de Israel, según el siguiente decreto de excomunión: Por la decisión de los ángeles, y el juicio de los santos, excomulgamos, expulsamos, execramos y maldecimos a Baruch de Spinoza, con la aprobación del Santo Dios y de toda esta Santa comunidad, ante los Santos Libros de la Ley con sus 613 prescripciones, con la excomunión con que Josué excomulgó a Jericó, con la maldición con que Eliseo maldijo a sus hijos y con todas las execraciones escritas en la Ley. Maldito sea de día y maldito sea de noche; maldito sea cuando se acuesta y maldito sea cuando se levanta; maldito sea cuando sale y maldito sea cuando regresa. Que el Señor no lo perdone. Que la cólera y el enojo del Señor se desaten contra este hombre y arrojen sobre él todas las maldiciones escritas en el Libro de la Ley. El Señor borrará su nombre bajo los cielos y lo expulsará de todas las tribus de Israel abandonándolo al Maligno con todas las maldiciones del cielo escritas en el Libro de la Ley. Pero vosotros, que sois fieles al Señor vuestro Dios, vivid en paz. Ordenamos que nadie mantenga con él comunicación oral o escrita, que nadie le preste ningún favor, que nadie permanezca con él bajo el mismo techo o a menos de cuatro yardas, que nadie lea nada escrito o trascripto por él.”

DECRETO DE EXCOMUNIÓN DE BARUCH DE SPINOZA – 1656
de
Las Cartas del Mal, de Baruch de Spinoza
104 págs. Editorial Caja Negra

“Para que las supremas autoridades del Estado conserven mejor el poder y no haya sediciones, es necesario conceder a los hombres la libertad de pensamiento y gobernarlos de tal forma que, aunque piensen de distinta manera y tengan ideas manifiestamente contrarias, vivan en concordia. Es indudable que esta forma de gobernar es la mejor y la que tiene menos inconvenientes, pues concuerda mejor con la naturaleza de los hombres. En efecto, en el estado democrático (que es el que más se acerca a lo natural) todos acuerdan actuar según leyes comunes, pero no pensar igual; es decir, como todos los hombres no pueden pensar y razonar igual, han pactado que lo que recibiera más votos tuviera fuerza de ley y que podrían cambiar esa ley si encontraban algo mejor. Así pues, cuanta menos libertad para expresar su opinión se concede a los hombres, más lejos se está de lo más natural y, por tanto, con más violencia se gobierna” (B. SPINOZA, Tratado Teológico-Político, cap. XX)

CONTEXTUALIZACIÓN DEL AUTOR:
Baruch Spinoza es un filósofo judío sefardita que vivió en Holanda en el siglo XVII. En aquella época Holanda era una república en la que convivían en un ambiente de aceptable libertad y tolerancia, judíos, católicos y protestantes fundamentalmente calvinistas, algo poco habitual en otros países europeos.
Esta libertad tanto de pensamiento como religiosa será muy valorada por él hasta el punto de considerarla fundamental para la conservación de la paz y la salud de los Estados. Por eso, es un firme defensor de la democracia como sistema de gobierno.
Fue también un autodidacta amante de la filosofía que recibió la influencia del racionalismo cartesiano, y proyectó su enfoque racionalista ante todo en sus ideas éticas, religiosas y políticas.

TEMA:
El texto plantea que la libertad de pensamiento y de expresión, son las bases necesarias de un Estado natural, justo, fuerte y permanente.

IDEAS PRINCIPALES Y RELACIÓN ENTRE ELLAS:

-Para una convivencia social armónica es necesaria la libertad de pensamiento.

-El régimen democrático es el más natural, el más racional y el que menos inconvenientes plantea. En él hay acuerdo en las leyes -que han de ser comunes para todos- pero puede haber desacuerdos en la manera de pensar.

-El Estado que limite la libertad de expresión será menos natural y necesitará más violencia para mantenerse.

Este texto tiene una ESTRUCTURA CIRCULAR pues comienza y acaba con la misma idea: la libertad de pensamiento es la base de la convivencia social pacífica. Sin ella habrá sediciones y los gobernantes se verán obligados a usar la violencia para gobernar o para conservar el poder. En el centro del texto encontramos el argumento que fundamenta esta tesis: puesto que, conforme a la naturaleza, no todos los hombres piensan igual, lo lógico y natural es que se gobiernen mediante un régimen que respete esa disposición natural. Ese régimen es el democrático pues en él se eleva a rango de ley la opinión mayoritaria respetando todas las opiniones o votos.

EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS:
El texto que comentamos defiende la libertad de expresión y pensamiento y, por extensión, también el sistema democrático que se funda en el respeto a dicha libertad. Para entender cómo es
posible que Spinoza pudiera hacer esta defensa de la democracia en pleno siglo XVII –un siglo presidido por el Absolutismo monárquico-, hay que tener en cuenta sus circunstancias biográficas, y la concepción filosófica que se deriva de su filosofía general.

Spinoza es un judío que sabe qué significa la expulsión por ser sefardita y por apartarse de la ortodoxia tradicional, también sabe qué significa ser hereje conforme al cristianismo y sabe, finalmente, de divisiones políticas pues defendió las tendencias republicanas de Jan de Witt frente al absolutismo y puritanismo de los Orange. Todo eso en el país más tolerante de Europa.

Spinoza parte de que la libertad de pensamiento está grabada en el alma humana por la naturaleza y de que cada ciudadano es por naturaleza “señor de sus pensamientos”. Por eso, sostiene que cualquier pretensión encaminada a eliminarla o cualquier intento gubernamental de imponer a los ciudadanos un pensamiento único o de impedir la libertad de expresión está encaminado al fracaso por irracional e inútil y puede desembocar en violencia. 
El fin del estado no es uniformizar sino conseguir que todos sus miembros obren conforme a las leyes que ellos mismos han acordado o convenido según la regla de la mayoría de votos. Esta forma de gobierno democrático es para él la que más se acerca a lo natural y la que más favorece la concordia civil.
Spinoza va a diferenciar entre estado natural y estado civil. La primera situación del ser humano es el estado natural por el que cada uno puede actuar según sus deseos conforme a su poder. Si el ser humano se deja llevar por su estado natural es posible que tuviera problemas para conservar y desarrollar su vida. Es por eso por lo que se hace necesaria la sociedad, es decir, un estado civil que sea la unión de todos para el bien común.
El fundamento del Estado se sitúa según lo expuesto por Spinoza en su Tratado Teológico-Político en un pacto (implícito o explícito) según el cual, para vivir en paz y concordia todos los ciudadanos renuncian a su derecho de actuar cada uno como le parezca comprometiéndose a actuar según lo pactado y a acatar los mandatos del Estado.

Como puede apreciarse, Spinoza es contractualista en su pensamiento político, como también lo serán otros pensadores de la época (Locke, Hobbes, Rousseau) pero presenta la particularidad de que según él un contrato social debería respetar la condición naturalmente racional del ser humano, que implica la libertad no sólo de pensar, sino también de expresar lo pensado. El contrato exigiría la armonía en la acción, pero no la armonía en el pensamiento que, por otra parte, no puede racionalmente exigirse.

Sin embargo, para Spinoza la libertad de expresión tiene un límite: mientras la opinión de un ciudadano expresada libremente no se haga mayoritaria, dicho ciudadano está obligado por la ley vigente a acatar el dictamen de la mayoría, aunque puedan seguir expresando un pensamiento minoritario. Esta opinión crítica del ciudadano en absoluto lesiona la autoridad del gobierno o del soberano; por el contrario, cualquier gobierno que intente ir más allá del pacto por el que se funda el Estado quebranta dicho pacto, comete injusticia o violencia. Más aún, es un empeño inútil, como demuestra la razón y se puede comprobar por la experiencia histórica: cuando un gobierno impone una única manera de pensar o una única fe a sus ciudadanos, a medio o largo plazo se ve que no lo consigue y lo único que logra es momentáneamente aislar o desterrar a sus ciudadanos más críticos e incluso convertirlos en mártires de la libertad, en resumen, producir sufrimientos.

Hay que concluir que la libertad de pensamiento y de expresión, lejos de ser un inconveniente para el Estado, lo fortalece y enriquece. El fin del Estado es la libertad, esto es lo racional, lo demás es violencia. Dicho de otro modo y con el texto: el Estado democrático es el mejor y el más natural. La vigencia y actualidad de esta defensa de la libertad que hace Spinoza es plena y constante, pues la democracia es un ideal que permanentemente hay que buscar. Para ello hay que estar vigilantes, pues todos los gobiernos tienen la tentación de manipular el pensamiento y la voluntad de los ciudadanos, de mil maneras, algunas muy sofisticadas.

Manipulación informativa

Cospedal

Carnaval de Cádiz 2010

PAEG 2012-13

OPCIÓN A CUESTIONES:

1. Explica brevemente el desarrollo de la filosofía griega.

2. Razón y fe en Santo Tomás de Aquino.

3. El criticismo de Kant. Razón teórica  y razón práctica.

4. Ética y política en Maquiavelo.

5. Texto: “Para que las supremas autoridades del Estado conserven mejor el poder y no haya sediciones, es necesario conceder a los hombres la libertad de pensamiento y gobernarlos de tal forma que, aunque piensen de distinta manera y tengan ideas manifiestamente contrarias, vivan en concordia. Es indudable que esta forma de gobernar es la mejor y la que tiene menos inconvenientes, pues concuerda mejor con la naturaleza de los hombres. En efecto, en el estado democrático (que es el que más se acerca a lo natural) todos acuerdan actuar según las leyes comunes, pero no pensar igual; es decir, como todos los hombres no pueden pensar y razonar igual, han pactado que lo que recibiera más votos tuviera fuerza de ley y que podrían cambiar esa ley si encontraban algo mejor. Así pues, cuanta menos libertad para expresar su opinión se concede a los hombres, más lejos se está de lo más natural y, por tanto, con más violencia se gobierna” (B. Spinoza: Tratado teológico-político). Con respecto al texto: sitúa al autor en su momento histórico, señala el tema o el problema del texto, indica las ideas principales, muestra las relaciones entre ellas y explícalas y contesta razonadamente a la siguiente pregunta: ¿qué relación puede haber entre la libertad de pensamiento y el actual derecho universal a la educación?

Otras: ¿Qué otras libertades fundamentales asociamos hoy a la democracia y por qué?

¿La democracia es un ideal que debemos defender continuamente?

¿Debate democracia?

¿Maquiavelo?

CRITERIOS CORRECCIÓN DE JUNIO DE 2014

http://www.uclm.es/preuniversitario/paeg/pdf/criterios/2014/HistoriaFilosofia_jun.pdf

JOHN LOCKE

Examen texto de Locke

No es la diversidad de opiniones (lo que no puede evitarse), sino la negativa a tolerar a aquellos que son de opinión diferente (que podría ser permitida) lo que ha producido todos los conflictos y guerras que ha habido en el Cristianismo a causa de la religión.

La cabeza y los jefes de la Iglesia, movidos por la avaricia y el deseo insaciable de dominar a todos, utilizando la ambición sin límites de las autoridades políticas y la crédula  superstición de multitudes atolondradas,

han levantado, en contra de lo que dice el Evangelio y la caridad, a las autoridades y a las masas en contra de los que tienen ideas diferentes en religión, predicando que los cismáticos y los herejes debe ser expoliados de sus posesiones y destruidos.

Y así han mezclado y confundido dos cosas que son en sí mismas completamente diferentes, la Iglesia y el Estado.(J. LOCKE, Carta sobre la tolerancia).

Guía que nos pueden ayudar a comprender el texto:

                      -¿Causa de la intolerancia?

                     -¿Dónde radica el problema?

                     -¿El cristianismo ha sido tolerante históricamente? ¿Cuál debe ser  su función?

                     -¿Defiende la separación Iglesia-Estado? ¿A qué otro filósofo estudiado nos recuerda?

           -¿Hay una defensa de los derechos individuales (pensamiento liberal) por encima de cualquier institución supraindividual (Estado o Iglesia)?

                     -¿Hay una reivindicación del sujeto (al igual que en Descartes)? ¿Sabrías decir si esos derechos individuales se plasmaron en la Declaración de derechos británica de 1689?

                        -¿Locke defiende que la diversidad es síntoma de fuerza y no de debilidad? ¿Ocurre lo mismo en nuestras democracias:la diversidad ideológica fortalece al Estado?

                           -¿Cuál fue la importancia del pensamiento de Locke?(ver presentación)

Sitúa: Locke, filósofo empirista inglés de la segunda mitad del XVII, fue defensor de ideas liberales y tolerantes en una época de intolerancias religiosas y políticas, fanatismos y violencia. John Locke es considerado el gran ideólogo e inspirador de la revolución liberal inglesa consumada en 1688 e iniciador de la corriente ilustrada en Inglaterra. Aboga por la separación de poderes y desde posturas deístas defiende la separación de la Iglesia y el Estado.

 

Tema: El texto aborda la cuestión de la intolerancia religiosa y la confusión de los dos ámbitos de poder que imperaban en la Inglaterra del momento: la Iglesia y el Estado. Culpa a la jerarquía eclesiástica de ir en contra del Evangelio y buscar únicamente el poder.

 

Podemos encontrar como Ideas principales las que se señalan a continuación:

  • Considera Locke que lo que ha provocado la guerra y los conflictos ha sido la intolerancia religiosa. Frente a la diversidad de opiniones en cuestiones religiosas no debería permitirse por parte del estado el conflicto.
  • Por otra parte señala que la jerarquía eclesiástica busca el dominio de los fieles, no la vida de acuerdo con las enseñanzas bíblicas. Por eso se vale del poder político y del miedo, la superstición y el fanatismo para conseguir su fin: el control de los fieles.
  • Por eso, los fanáticos religiosos se muestran despiadados y crueles contra aquellos que tienen diferentes opiniones (recordemos que nuestro autor se sitúa en el contexto de las guerras de religión del siglo XVII).
  • El gran problema que observa Locke, cuestión largamente debatida en filosofía, es la confusión que se mantiene entre dos esferas que no tendría que aparecer unidas: la Iglesia y el poder político.

 

Relacionamos las ideas del texto del siguiente modo:

  • El texto presenta un problema social y político evidente en la Inglaterra del momento: la injerencia de la Iglesia en asuntos públicos. La causa del problema: la religión y su afán de poder y control.
  • Las consecuencias de este problema: La guerra y el conflicto, la intolerancia religiosa, la avaricia y deseo de poder de la jerarquía eclesiástica, el dominio del pueblo y los poderes públicos, el fanatismo y la superstición, la vida alejada del ideal de vida de la Biblia, la expoliación de los que opinan diferente…
  • La única solución al problema que encuentra Locke: la separación de los poderes eclesiástico y político. En consecuencia establecer un ámbito de poder en el que reine la tolerancia y diversidad de opiniones.

Explicación

A la hora de entender este texto es necesario situarlo en el contexto que lo escribe el autor, se trata de la Inglaterra de finales del siglo XVII, época de guerras e intolerancias religiosas y políticas, inseguridad y fanatismo. En este ambiente triunfan las ideas absolutistas y la centralización de poder. En cambio, Locke defiende la libertad y la tolerancia como solución a los problemas del momento. En sus reflexiones podemos encontrar ideas cercanas a la democracia y se vislumbra ya la separación de poderes que más tarde defendería Montesquieu.

Fue un liberal convencido y, como tal, defendió no sólo la libertad de credos sino también la libertad política. El fundamento de estas ideas liberales lo encontramos en su concepción de la naturaleza humana, pues para él todos los hombres nacen libres e iguales. Pero al generarse excedentes económicos, la voluntad de proteger la propiedad origina la necesidad del contrato social. La cesión de libertades y derechos a los gobernantes no ha de ser absoluta, sino que los gobernantes han de estar sometidos a las mismas leyes que los gobernados. Locke justifica el derecho de rebelión en caso de que los gobernantes hiciesen un uso ilegítimo de los poderes cedidos. En lo referente a las formas de gobierno, es partidario de una monarquía parlamentaria.

Así, de acuerdo con su teoría política liberal y su concepción deísta y de defensa de una religión natural, propone la separación entre la Iglesia y el Estado, con una supremacía del Estado sobre la Iglesia. Cree que los gobernantes deben prohibir las doctrinas religiosas que pongan en peligro la conservación del poder civil. Intenta una fundamentación racional del cristianismo. Critica las religiones positivas, es decir, todo lo que constituye la manifestación física e histórica de la religión y está en contra de los ritos, dogmas, milagros y sobre todo de las supersticiones y el fanatismo religioso. Despoja a la Iglesia de sus funciones. Locke propone que el poder de los gobernantes no puede ni debe extenderse a la salvación de las almas. Los preceptos que deben cumplirse son exclusivamente aquellos que están contenidos en las Sagradas Escrituras, sin que parezca conveniente la imposición de interpretaciones debidas a la opinión de los hombres que gobiernan la Iglesia.

La defensa de la tolerancia religiosa se inscribe dentro de los mismos principios que la tolerancia política. Locke considera este tema como un problema político. Defiende la libertad de pensamiento y la libertad en todo aquello en que no se perjudique a los demás y no sean conductas viciosas. Las reflexiones que su obra contiene están atravesadas por el incipiente espíritu de la democracia, por el espíritu ya consolidado de la reforma y, sobre todo, por el espíritu de la modernidad, en lo que tiene de rescate de la razón, de las libertades individuales y de crítica a las grandes concentraciones de poder.

 

 

Ciencia y curriculo religión

DAVID HUME.Video introducción de Savater

LA FILOSOFÍA EMPIRISTA

Leyes percepción

WILLIAM WORDSWORTH:ODA A LA INMORTALIDAD.

ESPLENDOR EN LA HIERBA

“Aunque el resplandor que
en otro tiempo fue tan brillante
hoy esté por siempre oculto a mis miradas.

Aunque mis ojos ya no
puedan ver ese puro destello
Que en mi juventud me deslumbraba

Aunque nada pueda hacer
volver la hora del esplendor en la hierba,
de la gloria en las flores,
no debemos afligirnos
porqué la belleza subsiste siempre en el recuerdo.

En aquella primera
simpatía que habiendo
sido una vez,
habrá de ser por siempre
en los consoladores pensamientos
que brotaron del humano sufrimiento,
y en la fe que mira a través de la
muerte.

Gracias al corazón humano,
por el cual vivimos,
gracias a sus ternuras, a sus
alegrías y a sus temores, la flor más humilde al florecer,
puede inspirarme ideas que, a menudo,
se muestran demasiado profundas
para las lágrimas.”

Pulp Fiction

ROUSSEAU DESDE EL PALOMAR 1

CONTRATO SOCIAL

Rousseau Presentación y comentario resuelto.

Reflexionamos: ¿Hay alguna relación entre la igualdad, según la entiende Rousseau, y lo que actualmente se llama “igualdad de oportunidades”?

KANT

Presentación kant

Video introductorio minuto 7

Entendimiento y sensibilidad  Filosofía aquí y ahora. (minuto 6)

Teoría del conocimiento Unboxing Philosophy

texto CRP KANT(C.R.Pura)

texto_kant (2)Fundamentación de la metafísica de las costumbres

Video: Ética kantiana

Versión 2: Sinfonía nº 3 de Goreski

VOCABULARIO BÁSICO KANTIANO

PANORÁMICA CONTEMPORÁNEA

HEGEL

Video introductorio (min,5)

MARX (1818-1883)

HEGEL y MARX PRESENTACIÓN

PresentaciónMARX1

Savater (min. 22) Fuerza de trabajo…

Tiempos modernos

Ford T

Plusvalía

Explotación laboral PSOE 

El vals del obrero: Ska-P

COMENTARIO DEL TEXTO DE MARX

Entre el proletariado (entre el proletariado)
es difícil llegar a fin de mes
y tener que sudar y sudar
“pa” ganar nuestro pan.

Este es mi sitio, ésta es mi gente
somos obreros, la clase preferente
por eso, hermano proletario, con orgullo
yo te canto esta canción, somos la revolución.

¡si señor!, la revolución,

¡si señor!,¡si señor!, somos la revolución,
tu enemigo es el patrón,

¡si señor!, ¡si señor!, somos la revolución,
viva la revolución.

“Esta y hasta” los cojones de aguantara
sanguijuelas, los que me roban mi dignidad.
mi vida se consume soportando esta rutina
que me ahoga cada día mas.

Feliz el empresario, mas calles en mis manos
mis riñones van a reventar. no tengo un puto duro,
pero sigo cotizando a tu estado del bienestar.arriba¡¡¡

¡Resistencia!
¡Resistencia!
¡Resistencia!

Baila hermano el vals del obrero

Este es mi sitio, ésta es mi gente
somos obreros, la clase preferente
por eso, hermano proletario, con orgullo
yo te canto esta canción, somos la revolución.

¡si señor!, la revolución,

¡si señor!,¡si señor!, somos la revolución,
tu enemigo es el patrón,

¡si señor!, ¡si señor!, somos la revolución,
viva la revolución.

En esta democracia hay mucho listo que se
lucra exprimiendo a nuestra clase social.
les importa cuatro huevos si tienes catorce
hijos y la abuela no se puede operar.

Somos los obreros, la base de este juego
en el que siempre pierde el mismo “pringao”,
un juego bien pensado, en el que nos tienen
callados y te joden si no quieres jugar.

¡Resistencia!
¡Resistencia!
¡Resistencia!

Archivo:Infraestructura.jpg

NIETZSCHE Introductorio:

PresentaciónNietzche

Moral(minuto 8)

La voluntad de poder

Nietzsche en cine

 La moral de los esclavos: La soga

El eterno retorno

El superhombre

texto Nietzsche

L.WITTGENSTEIN

ORTEGA Y GASSET

J.P. SARTRE

J.HABERMAS

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