Poder, democracia y teorías éticas

Actividad guía: “¿Debéis negaros a desobedecer a vuestro jefe de estudios cuando suelte tonterias?” .Ficha de clase.

La película de V de Vendetta está basada en la novela gráfica de Alan Moore y David Lloyd; creada en los años 80, la historia se ambienta en un futuro no tan distante, fines de los años 90, en el que la fisionomía de la ciudad no ha cambiado mucho (no vemos autos voladores), pero sí lo ha hecho el panorama político.

Un gobierno totalitario, un héroe enmascarado y una continuadora del legado. Estos últimos, a pesar de todos los pronósticos adversos, y de la mano de hierro que pesa sobre ellos, finalmente logran movilizar a las masas de ciudadanos descontentos para provocar un cambio.

A pesar de que en la adaptación cinematográfica han habido críticas en cuanto a la omisión de una postura política marcadamente anarquista en el personaje de V, tal vez él sea uno de los héroes más carismáticos del cine norteamericano del último tiempo, con su porte de caballero, su gusto por la música y su intrincada psicología e inteligencia. Lo admiramos a veces, y otras lo odiamos, por torturar a la bella Evey (Natalie Portman). Ella y el proceso al que es sometida simboliza tal vez, de manera mucho más gráfica, descarnada y violenta, el cambio de mentalidad que sucede a nivel social, cuando V realiza el llamado a la emancipación  de los ciudadanos de Londres (y, tal vez, del mundo).

Como parte de un legado histórico, el propósito de V y el cierre de la película concreta un anhelo anarquista que ya se había expresado en 1605, cuando Guy Fawkes había intentado volar el edificio del Parlamento inglés para acabar con la persecución religiosa. En conmemoración a ese acto, en la cinta se planea el golpe para el 5 de noviembre, fecha en que el personaje histórico confesó su propósito.

El argumento de la película se desarrolla, según la historia original, después de una guerra nuclear, pero en vez de devastación vemos una Londres físicamente similar al presente. Sin embargo, el contexto político del filme imprime ciertas características a la vida cotidiana: es una ciudad en la que se teme persecución, en la que se debe hablar bajo, una ciudad vigilada. Y por lo mismo, si existe la vigilancia también existe la clandestinidad, los lugares secretos, escondidos y clausurados, las mazmorras de la vida civil, en la que los disidentes pueden ejercer el libre pensamiento ocultos.

Los lugares públicos llevan el peso de la regulación oficial, y cuando vemos sitios abiertos y de reunión están siempre cercados por las fuerzas del orden, que procuran la seguridad del régimen. Es recién en la secuencia triunfal de la película, cuando la disidencia incipiente logra finalmente volar el edificio representativo del poder opresor, el Palacio de Westminster, y además la voluntad ciudadana se expresa, a través de la reunión en un horario vedado, cuando la figura de poder cae y cede.

En este sentido, en la realidad urbana se expresan ese momento dos cambios. Se derriba materialmente el símbolo del poder, pero antes de eso ya existe un impulso de desobedecer a la autoridad, que opera en la mentalidad de las personas, de los ocupantes de ese espacio público, que tal vez es tanto o más importante como la concreción del atentado explosivo contra el edificio del Parlamento.

 

 

V de Vendetta y El gran dictador

Discurso televisivo extraido de la película V de Vendetta y el cual he seleccionado entre otras muchas acotaciones para comentarlo:

”¡Buenas tardes, Londres!
Permitid que, primero me disculpe por la interrupción…

Yo, como muchos de ustedes, aprecio la comodidad de la rutina diaria, la seguridad de lo familiar, la tranquilidad de la monotonía… A mí, me gusta tanto como a vosotros, pero con el espíritu de conmemorar los importantes acontecimientos del pasado (normalmente asociados con la muerte de alguien o el fin de alguna terrible y sangrienta batalla y que se celebran con una fiesta nacional), he pensado que podrí­amos celebrar este 5 de noviembre (un día que, lamentablemente, ya nadie recuerda) tomándonos 5 minutos de nuestra ajetreada vida para sentarnos y charlar un poco.
Hay, claro está, personas que no quieren que hablemos sospecho que, en este momento estarán dando órdenes por teléfono y que hombres armados ya vienen en camino…

¿Por qué? Porque mientras puedan utilizarán la fuerza… ¿Para qué el diálogo?, sin embargo, las palabras siempre conservarán su poder. Las palabras hacen posible que algo tome significado y, si se escuchan enuncian la verdad… y la verdad es que en este país algo va muy mal, ¿no?. Crueldad e injusticia, intolerancia y opresión…
Antes tenías libertad para objetar, para pensar y decir lo que pensabas, ahora, tienes censores y sistemas de vigilancia que nos coartan para que nos conformemos y nos convirtamos en sumisos.
¿Cómo esto ha podido ocurrir? ¿Quién es el culpable?, bueno, ciertamente, unos son más responsables que otros y tendrán que rendir cuentas pero, la verdad sea dicha si estás buscando un culpable, sólo tienen que mirarse al espejo.
¿Por qué lo hiciste?… porque tenías miedo ¿Y quién no?… guerras, terror, enfermedades, había una plaga de problemas que conspiraron para corromper vuestros sentidos y sorberos el sentido común… el temor pudo con vosotros y, presas del pánico, acudisteis al actual líder, quien os prometió orden, os prometió paz y todo cuanto os pidió a cambio fue vuestra silenciosa y obediente sumisión.”

http://youtu.be/llbPRWzu308

 Comparemos este discurso con este otro, perteneciente a la palícula de Chaplin: “El gran dictador”.

http://www.youtube.com/watch?v=49AZc3Gjjo0&feature=fvst

 Discurso Marting King: I have a DREAM

                                                     – Rosa Parks frente a Creonte

El jueves, 1 de diciembre de 1955, Rosa Parks estaba sentada en la primera fila de un autobús, luego de que el último hombre de raza caucásica abandonara el autobús, el conductor del vehículo, James F. Blake, le dijo a todos los que viajaban que debían volver a crear una nueva fila para los blancos. Si bien todas las personas obedecieron al conductor, Rosa se negó, y fue arrestada por no obedecer, al conductor, fue declarada culpable el 15 de diciembre, Parks fue multada, pero ella apeló. El boicot fue impulsado por su detención. Como resultado de ello, Rosa Parks se considera uno de los pioneros del movimiento de derechos civiles.

En la noche de la detención de Rosa Parks, la jefa del Consejo Político de la Mujer, Jo Ann Robinson, imprimió y distribuyó un folleto a toda la comunidad negra de Montgomery que decía lo siguiente:

“Another woman has been arrested and thrown in jail because she refused to get up out of her seat on the bus for a white person to sit down. It is the second time since the Claudette Colvin case that a Negro woman has been arrested for the same thing. This has to be stopped. Negroes have rights too, for if Negroes did not ride the buses, they could not operate. Three-fourths of the riders are Negro, yet we are arrested, or have to stand over empty seats. If we do not do something to stop these arrests, they will continue. The next time it may be you, or your daughter, or mother. This woman’s case will come up on Monday. We are, therefore, asking every Negro to stay off the buses Monday in protest of the arrest and trial. Don’t ride the buses to work, to town, to school, or anywhere on Monday. You can afford to stay out of school for one day if you have no other way to go except by bus. You can also afford to stay out of town for one day. If you work, take a cab, or walk. But please, children and grown-ups, don’t ride the bus at all on Monday. Please stay off all buses Monday.”

(Otra mujer fue arrestada y encarcelada por no querer levantarse del asiento que ocupaba en el autobús, para cederle el lugar a una persona de tez blanca. Es la segunda vez desde el caso de Claudette Colvin que una mujer de color es arrestada por tal motivo. Esto tiene que dejar de suceder. La gente de color también tiene derechos, y si dejasen de usar el sistema de autobuses, tal sistema no podría seguir operando. Tres cuartas partes de los pasajeros de autobús son negros, y de todas formas somos arrestados, o tenemos que viajar parados así haya asientos vacíos enfrente nuestro. De no hacer nada en pos de detener estos arrestos, van a continuar sucediendo. La próxima vez podrías ser tú, o tu hija, o tu madre. El juicio de esta mujer será el lunes. De tal forma, pedimos a cada negro que se rehúse a viajar en autobús este lunes en protesta a este arresto y juicio. No tomes autobuses al trabajo, ni a la ciudad, ni a la escuela, ni a ningún lugar el lunes. Puedes faltar al colegio un día si no tienes otra forma de ir que no sea el autobús. También puedes permanecer fuera de la ciudad, sólo por un día. En caso de que trabajes, toma un taxi o bien, camina. Pero por favor, niños y adultos, no usen el autobús el lunes.)

                                                     –Criadas y señoras (The Help)

 Islandia: ¿El poder del pueblo?

”Los hombres,por más que investiguen, no aciertan a ver en qué consisten la felicidad y el bien en la vida”.Aristóteles

“Mi mundo es tan grande como pueda imaginar, tan posible como mis ijos puedan ver y tan bueno como la gente de mi alrededor me permita”. G.

EDUCACIÓN ÉTICO- CÍVICA

 
curso:  

TEMA 6: 

PODER, DEMOCRACIA  Y TEORÍAS ÉTICAS
 
         

Actividad guía. V de vendetta y la desobediencia a un jefe de estudios.

 

 

 

1.-La conciencia moral

Conciencia significa “capacidad de percatarse de algo”. La conciencia moral es la capacidad de captar los principios por los cuales distinguimos entre lo moralmente bueno y lo malo.

La conciencia moral, además, es capaz de formular juicios prácticos, es decir, de aplicar los principios generales (por ejemplo, mentir es malo) a las situaciones particulares (puede haber una situación en la que mentir sea la opción moralmente más correcta para no herir a otra persona). Por último, la conciencia moral también actúa como un juez que nos examina y nos dice si nuestras acciones han sido buenas o malas..Como sabemos, sólo los seres humanos  poseen conciencia moral y por tanto, pueden ser considerados responsables de sus acciones, pues han tenido capacidad de optar.

Algunos psicólogos, como Jean Piaget y Lawrence Kohlberg, interpretan la conciencia moral como la capacidad de formular juicios sobre lo justo y lo injusto, y han estudiado cómo se desarrolla esa capacidad en el ser humano, desde su nacimiento hasta la edad adulta. Según estas teorías, los seres humanos aprendemos a ser seres morales, y es posible educar la conciencia moral (educar a las personas en las formas más justas de comportarse o tomar decisiones), puesto que las cuestiones éticas,  son universalizables.(recuerda los derechos humanos)

El desarrollo de la conciencia moral es un proceso que va desde la heteronomía (las normas morales se imponen desde fuera, o se cumplen por miedo a un castigo o a dejar de recibir un premio), hasta la autonomía (el individuo toma sus propias decisiones de forma independiente). Veamos cuáles son las etapas del desarrollo moral según Piaget y Kohlberg:

1. Nivel preconvencional: el niño conoce las convenciones morales (lo que se etiqueta socialmente como “bueno” o “malo”) y trata de encajar en ellas, para evitar un castigo u obtener el beneficio correspondiente a una buena acción.

1.1. Orientación hacia la obediencia y el castigo: las cosas son incorrectas porque las figuras de autoridad del niño (padres, maestros) dicen que lo son, y se obedece por miedo al castigo.

1.2. Orientación egoísta ingenua: Las cosas se consideran correctas o incorrectas por el beneficio que producen hacia quien las realizan. El niño comprende ya que los intereses de todos los individuos pueden no coincidir, y busca el intercambio con los otros para satisfacer sus propios intereses.

2. Nivel convencional de la moral: es una etapa de identificación con el grupo, en el que es importante cumplir con las expectativas que el grupo tiene del individuo.

2.1. Etapa de orientación hacia “¡Buen chico!”: el individuo trata de obtener la aprobación de los demás, los actos morales se hacen para gustar y ayudar a los demás. La aprobación social es la motivación principal de las acciones.

2.2. Etapa de orientación hacia la ley y el orden: El sujeto se identifica con la sociedad a la que pertenece y sus normas. El sujeto busca el cumplimiento del deber y de la ley, porque es necesaria para mantener el orden social.

 

3. Nivel postconvencional: El individuo ahora se esfuerza por definir los valores morales que tienen validez con independencia de la autoridad, de los grupos o de las personas. Se alcanza la completa autonomía de la moral (es el propio individuo el que define los principios morales que quiere seguir).

 

 

3.1. Estadio de orientación hacia el contrato legal: El sujeto se hace más crítico con el orden social existente, cree en un orden social ideal basado en ideas de justicia. Las leyes son necesarias, pero pueden ser injustas, y el orden social puede no ser el mejor posible y requerir un cambio.

3.2. Estadio de orientación hacia la conciencia o los principios. La decisión personal se hace muy importante. Se buscan principios universalmente válidos, de forma que la conciencia moral esté por encima de la obediencia a la ley. El sujeto se ha convertido en moralmente autónomo.

 

Como se puede observar, no hemos incluido una escala de edad que delimite cada etapa del desarrollo moral, y es que eso no es posible: no se trata de un proceso que todos los seres humanos vayamos experimentando en etapas iguales para todos, sino que cada persona lo va recorriendo a un ritmo concreto, y es posible no desarrollar la conciencia moral del todo y no alcanzar el nivel postconvencional. Por ejemplo, existen personas adultas ancladas en un nivel preconvencional, muy inmaduras moralmente, que se dejan llevar por sus impulsos egocéntricos y entienden por justo lo que les conviene en cada momento. También existen personas que se estancan en un nivel convencional, tienen un grado intermedio de madurez moral, y sólo actúan para encajar en el comportamiento que la sociedad a la que pertenecen espera de ellas, pero no tienen un criterio propio sobre lo justo o lo injusto.

Por último, las personas que alcanzan el grado más alto de autonomía moral, rigen su comportamiento por principios que su propia conciencia reconoce como universales. Lo justo se define tras una reflexión sobre lo que debe ser el respeto por la igual dignidad de todos los seres humanos.

Actividades:

1.-¿Dónde se encuentran nuestros compañeros de viaje: los Simpson?

2.-Contesta la primera cuestión del cómic de  Calvin y Hobbes.

3.-¿Dónde estás tú? Justifícalo.

2.-Teorías éticas: Éticas teleológicas y Éticas deontológicas

Una vez que hemos introducido la cuestión de la conciencia moral, qué es y cómo se forma, vamos a analizar algunas de las teorías éticas más importantes.

Dentro de las teorías éticas, podemos distinguir dos grandes grupos, las éticas teleológicas o consecuencialistas y las éticas deontológicas. A modo de primera definición, diremos que las primeras se estructuran en torno a los fines o las consecuencias de las acciones (qué se busca cuando se realiza una determinada acción), y las segundas se estructuran en torno al concepto de deber.

Entre las éticas teleológicas estudiaremos algunas nacidas en la Grecia Clásica, como la ética socrática, la aristotélica y la helenística. Entre las deontológicas, comenzaremos con el estudio de la ética que inaugura esta forma de reflexionar sobre la moral, la ética del alemán Immanuel Kant, y cerraremos con la ética de un autor contemporáneo, Jürgen Habermas .

2.1.-Éticas teleológicas

Éticas teleológicas son todas aquellas que definen un fin último de la acción humana, aquel fin al que tendemos todos los seres humanos, y en virtud de ese fin construyen todo un conjunto de normas morales que debemos cumplir si queremos alcanzarlo.

2.1.1.Los comienzos de la ética: Sócrates

El pensador griego Sócrates es considerado el creador de la ética occidental, porque de él arrancan todas las reflexiones que posteriormente van a protagonizar la ética. Sócrates vivió en la época de mayor esplendor de Atenas, el siglo V a. C., y fue conocido en su ciudad por cuestionar, mediante su incansable ejercicio del diálogo, los cimientos de esa sociedad. Sobre la ética, Sócrates mantuvo que el hombre justo es el mismo que es sabio, es decir, no aquel que dice que lo sabe todo, sino el que dedica su vida a la búsqueda incansable de la verdad (como se ha visto en la primera unidad, el término “filósofo” significa, precisamente, el que ama la sabiduría, no porque la ha alcanzado, sino porque la busca sin cesar). Buscar la verdad es oponerse al dogmatismo, es decir, cuestionar cualquier afirmación que se asuma como cierta para ver si realmente lo es. El diálogo es la herramienta que ayuda a nacer a la verdad.

Mediante el ejercicio del diálogo Sócrates trató de buscar valores morales que fueran universales, es decir, válidos para todos los hombres. De este modo trató de encontrar en qué consiste la “justicia en sí”, la “verdad en sí”, el “bien en sí”, etc.

        La conclusión más notable de la ética socrática es precisamente que el conocimiento del bien y de lo justo determina a la voluntad a actuar bien y justamente. Según Sócrates, nadie actúa mal voluntariamente. El que actúa mal, lo hace por ignorancia del bien, porque desconoce qué es “lo bueno”: nadie obra mal a sabiendas.

         Así, pues, según Sócrates el conocimiento es condición necesaria y suficiente para obrar con rectitud o virtuosamente, mientras que el mal es producto de la ignorancia. Y es esta particular vinculación de la virtud al conocimiento lo más característico de la concepción socrática de la moral y la que justifica que se haya aplicado a ésta el nombre de “intelectualismo moral”.

Video película Rossellini: intelectualismo moral

Actividad: ¿El saber y el conocimiento  hacen mejores a los seres humanos? ¿qué diría Sócrates si  ve a un rufián en el Aldi  increpándote?

2.1.2.-Sofistas: relativismo y escepticismo moral 

En el siglo V a.d.C. Atenas experimenta un florecimiento cultural, económico y político de primera magnitud: se desarrollan la arquitectura, la escultura, el teatro y la filosofía. Es el llamado siglo de Pericles.

El hecho político más importante es un nuevo sistema de gobierno: la democracia Diferente a la que nosotros conocemos, se trataba de una democracia directa, en la que todos los ciudadanos tenían derecho a intervenir en la Asamblea y discutir sus puntos de vista sobre aquellas decisiones que les afectaban. Sólo eran considerados ciudadanos atenienses los varones mayores de 30 años y propietarios. Las mujeres, los extranjeros y los esclavos. Atenas tenía aproximadamente 200.000 habitantes, pero tan solo 38.000 podían participar.

Actualmente la democracia representativa supone escoger unos representantes que voten en nuestro nombre pero esto genera un problema:  ¿las decisiones que se toman pueden no ser respaldadas por la ciudadanía? ¿podrías poner algún ejemplo actual? Para paliar este y otros problemas en los últimos años han nacido dos modelos de democracia que no son alternativas a las democracias  realmente existentes, sino modelos teóricos correctores de los defectos que se observan en la práctica política de las democracias existentes:

-Democracia deliberativa.-La democracia exige el debate racional de la ciudadanía, se debe forjar una auténtica razón pública –que no opinión publicada (leemos unos periódicos). La salud democrática de una sociedad se medirá en función de su capacidad para proporcionar estos debates.

-Democracia participativa.-Exige la promoción de la participación ciudadana enn todas cuantas instituciones trabajen por la configuración de la voluntad popular –partidos políticos, sindicatos etc.- y cuantas promuevan la creación de un tejido social que refuerce la vertebración social –asociaciones vecinales, culturales, deportivas,ONG.etc.-

Actividad:: Debate.

DEMOCRACIA 4.0

Video Democracia real

Video Intereconomía

Video manipulación?

A la Atenas del siglo V a.d.C. fueron llegando desde otros puntos de Grecia una serie de pensadores muy polémicos: los llamados sofistas (de sophos= “sabios”), que se preocuparon de dar a los jóvenes una auténtica educación, aunque fueron duramente criticados por cobrar por sus clases. Los sofistas eran muy cultos; habían viajado y conocido numerosas culturas, de ahí que fueran bastante críticos con todos aquellos que se creían en posesión de la verdad absoluta. Se centraron, especialmente, en los asuntos de la vida política criticando la esclavitud; prestaron gran atención al estudio del lenguaje. Impartían enseñanzas sobre gramática, oratoria, poesía… El dominio de la retórica era imprescindible en aquella sociedad democrática, puesto que todas las decisiones se tomaban en asamblea, y aquel que tuviera mejor dominio del lenguaje, tenía más posibilidades de convencer al resto de la Asamblea, y obtener así el éxito en su propuesta y en la realización de sus intereses.

Respecto a las leyes, los sofistas afirmaban que se debía conocer el conjunto de leyes que rigen una ciudad. Cada ciudad podía tener leyes diferentes y éstas podían cambiar en función de las circunstancias políticas. Así pues, consideraban que las leyes son convencionales (fruto de acuerdos o costumbres comúnmente admitidas). Las imponen los fuertes para dominar a los débiles, según algunos sofistas como Trasímaco; otros piensan que son los débiles los que inventaron las leyes para frenar a los fuertes, es el caso de Calicles. La idea de que las normas y las leyes de la ciudad provienen de la naturaleza y que, por ello, han de ser universalmente válidas quedaba en entredicho: las leyes son relativas y convencionales.

            Los sofistas afirmaban que también las normas morales eran convencionales. Eso significa que determinados valores morales: lo justo, lo bueno, lo valioso… no son absolutos e inmutables sino que son relativos, que cambian de un pueblo a otro, o incluso, de un grupo a otro dentro de una sociedad. Protágoras de Abdera, uno de los sofistas más conocidos, junto con Gorgias , defendió el relativismo afirmando: “El hombre es la medida de todas las cosas, es decir: valora las acciones, las circunstancias, etc. de acuerdo con sus necesidades y circunstancias personales. No podemos hablar de la verdad, ni siquiera sabemos si tal cosa existe porque nuestro entendimiento es limitado. Esto es justamente el escepticismo: la tesis que sostiene la incapacidad humana para llegar a una verdad absoluta. El principal representante del escepticismo sofista es Gorgias: “El ser no existe, si existiera, no podría ser conocido; y si pudiera ser conocido, no podría ser comunicado, que traducido burdamente significa: No sabemos si la realidad existe, sólo podemos afirmar que existen apariencias o que nos parece que hay cosas; y aunque existiese eso que llamamos realidad, no podríamos conocerla porque nuestra capacidad intelectual es limitada; y aún cuando pudiésemos conocerla, no podríamos llegar a expresarlo mediante nuestro lenguaje porque es igualmente limitado: no podemos decir todo aquello que queremos: nos faltan palabras.

 

2.1.3.-La ética de Aristóteles: eudaimonismo

Para Aristóteles la felicidad se define como el fin último de la acción humana. Para él, cuando nos preguntamos por el fin de las acciones (¿Para qué construir casas? ¿Para qué compartir con los demás? ¿Para qué estudiar?), independientemente de cuáles sean los fines intermedios (estudiar para tener un futuro, construir casas para cobijarnos del frío…), siempre acabaremos identificando un fin último, detrás del cual no es necesario preguntar más: todo lo hacemos, en última instancia, para obtener la felicidad (eudaimonía en griego). Aún así, es necesario definir qué entendemos por felicidad. Para Aristóteles, la felicidad tiene las siguientes características: es un bien perfecto, que se busca por sí mismo y no por otro superior a él, y además es un bien que se consigue con el ejercicio de la actividad más propia del ser humano. Y, para Aristóteles, como para la mayoría de los filósofos griegos, la actividad más propia del ser humano, aquella que se realiza por sí misma y no por que nos sirva para obtener cualquier otra cosa, es la actividad del conocimiento teórico, lo que Aristóteles llama la “vida contemplativa”.

Por lo tanto, para Aristóteles lo que nos define como seres humanos es la capacidad del conocimiento, y será feliz aquel ser humano que pueda dedicarse en exclusiva a cultivar el conocimiento.

Volviendo a nuestro tema, puesto que todo conocimiento y toda elección tienden a algún bien, digamos cuál es aquel a que la política aspira y cuál es el supremo entre todos los bienes que pueden realizarse. Casi todo el mundo está de acuerdo en cuanto a su nombre, pues tanto la multitud como los refinados dicen que es la felicidad, y admiten que vivir bien y obrar bien es lo mismo que ser feliz. Pero acerca de qué es la felicidad, dudan y no lo explican del mismo modo el vulgo y los sabios. Pues unos creen que es alguna de las cosas visibles y manifiestas, como el placer o la riqueza o los honores; otros, otra cosa; a menudo, incluso una misma persona opina cosas distintas: si está enfermo, la salud; si es pobre, la riqueza; los que tienen conciencia de su ignorancia admiran a los que dicen algo grande y que está por encima de su alcance. Pero algunos creen que, aparte de toda esta multitud de bienes, hay algún otro que es bueno por sí mismo y que es la causa de que todos aquellos sean bienes.

Aristóteles, Ética a Nicómaco, l.1, 4, 1095A, Centro de Estudios Constitucionales, Madrid 1985.

Pero los seres humanos, obviamente, no vivimos en una situación ideal que nos permita dedicarnos a la vida contemplativa por completo. Tenemos necesidades físicas, tenemos que vivir en sociedad, y por eso tenemos que conformarnos con un ideal menos exigente de felicidad. Será necesario para alcanzarlo contar con los bienes materiales suficientes para satisfacer nuestras necesidades físicas, y practicar las virtudes.

Las virtudes en Aristóteles se definen como la “disposición habitual a obrar bien en sentido moral”, y pueden ser de dos tipos:

a)Virtudes intelectuales (de la inteligencia). Aristóteles llama virtudes intelectuales a los medios de que se vale el ser humano para ejercer la actividad de la razón, que no es otra que la búsqueda de la verdad, y reduce su número a cinco: “Admitamos, de momento, que los medios de que se vale el alma para alcanzar la verdad son cinco: arte,ciencia,prudencia (que nos ayuda a tomar las decisiones correctas en nuestra vida práctica) ,sabiduría e inteligencia.”  

 b)Virtudes  éticas (del carácter). . Aristóteles reconoce que la felicidad no puede ser  completa sin los bienes materiales y corporales y llama  virtudes éticas, del carácter, a los  medios de los que se vale el ser humano para conseguir esos bienes. Nacen cuando elegimos, en una situación determinada, el término medio entre el defecto y el exceso (el valor, por ejemplo, es el término medio, en cada situación concreta, entre actuar con cobardía y hacerlo temerariamente). La virtud moral es pues el término medio entre dos extremos.

 

DEFECTO VIRTUD EXCESO
Cobardía Valentía Temeridad
Desinterés Generosidad Avaricia
Timidez Modestia Descaro
Pusilaminidad Amabilidad Irascibilidad
Humildad Amor propio Vanidad
Insensibilidad Templanza Libertinaje…

Actividad.-¿vives en los extremos o eres un virtuoso?

El que actúa virtuosamente es un hombre feliz, pero para poder hacerlo hace falta algo más: ese hombre debe vivir en una ciudad justa, regulada por leyes buenas, porque esa es la única forma de que pueda, efectivamente, ser virtuoso. La ética en Aristóteles exige la política.

Aristóteles nos ha proporcionado una categorización lógica de cuatro  tipos de carácter (Ética a Nicómaco). Dejando de lado los tipos extremos, el que vive como una bestia y el que se encuentra por encima de la condición humana, tenemos el carácter virtuoso, el moderado, el intemperante y el vicioso. Para comprenderlos se han de considerar cómo se manifiestan a través de acciones, decisiones y deseos:

Por ejemplo, supongamos que alguien va andando por la calle y se encuentra una billetera con una cuantiosa suma de dinero. Si la persona es virtuosa, no sólo decidirá entregar la billetera a las autoridades sino que además lo hará con gusto: Sus deseos condicen la decisión y la acción que cree correctas.

Si la persona fuera de otra pasta, pongamos un moderado, igualmente sería capaz de tomar la decisión correcta, o sea, devolverla intacta, actuando según la decisión que ha tomado. Pero al hacerlo actuaría en contra de sus deseos. La persona moderada tiene como rasgo principal tener que luchar contra sus deseos para hacer lo que debe.

Esto es aún peor en el caso del intemperante o el vicioso. El intemperante toma la decisión correcta, pero su voluntad es débil y se rendirá ante su propio deseo de quedarse con la billetera, no logrando actuar como es debido pese a saber que está mal esta acción. En lo relativo al vicioso, no habrá ninguna lucha contra los propios principios ni una debilidad volitiva. Esto es así porque la decisión del vicioso es moralmente errónea y sus deseos la secundan por completo. Se quedaría pues con la billetera, desearía hacerlo y además actuaría en consecuencia con su deseo.

Actividad.-Y tú ¿qué cara-cter tienes?

Personaje Tipo de carácter
Homer  
Marge  
Lisa  
Bart  
 

La razón, pues, juega un papel crucial, pues para cada virtud se exige no ser estúpido ni ingenuo. Exige una disposición al razonamiento crítico que permita entender una situación y ver las diferencias con respecto a otra. Y actuar en consecuencia. Aristóteles piensa que en cuestiones de ética no hay lugar para una precisión rigurosa:

“Las acciones están hechas justa y sobriamente si el agente, en primer lugar sabe lo que hace; Luego si las elige y las elige por ellas mismas; Y en tercer lugar si las hace con firmeza e inquebrantablemente.”. La última condición nos indica que la acción será virtuosa por que la persona es virtuosa, una persona que se inclina a un comportamiento moral correcto cuando la situación lo exige. Esto es lo que significa actuar “con firmeza e inquebrantablemente”.

Actividad.-¿podrías relacionar este último párrafo con la película V de vendetta?¿tiene que ver algo con la autonomía moral visto en el primer tema?

 

 

 

2.1.4.-.Éticas hedonistas: la felicidad como placer. Epicureísmo y  utilitarismo

Los epicúreos son una escuela filosófica de las que aparecen en la época helenística. Se trata de una época política muy convulsa en Grecia, con la llegada del imperio de Alejandro Magno y la desaparición de la autonomía de las polis o ciudades-estado. En este contexto aparecieron escuelas filosóficas que tuvieron a la ética como su principal preocupación, en un intento por definir de nuevo los parámetros en los que se debe desarrollar la vida humana.

La escuela, formada por Epicuro de Samos (341 a. C.) identifican la felicidad con el placer. Por eso su ética se denomina hedonismo. La felicidad para los epicúreos consiste en el goce bien calculado. Es sabio quien sabe organizar su vida calculando cuáles son los placeres más intensos y duraderos, y cuáles tienen menos consecuencias dolorosas. Al final, su noción de placer quedaba prácticamente limitada a la ausencia de dolor.

Si la noción de placer de los epicúreos era individualista, en la Edad Moderna el utilitarismo representa una teoría en la que el placer se entiende a nivel social.

El utilitarismo es una escuela filosófica que nace en Gran Bretaña en el siglo XVIII, y sus principales exponentes son Jeremy Bentham y, sobre todo, John Stuart Mill.

Para los utilitaristas el ser humano posee una serie de sentimientos sociales, cuya satisfacción es fuente de placer. Entre ellos, uno de los más importantes es la simpatía,la empatía que es la capacidad de ponerse en el lugar del otro y sufrir con su sufrimiento, y disfrutar con su alegría. La simpatía nos lleva a extender a los demás nuestro deseo de obtener la felicidad.

La ética utilitarista es una ética teleológica, puesto que valora las acciones humanas por las consecuencias que producen, y no por lo que son en sí mismas. Para la ética utilitarista, bueno es aquello que promueve la felicidad, y el mayor bien es la mayor felicidad para el mayor número posible de personas. Las consecuencias de las acciones se valoran según la cantidad de felicidad que aportan para el mayor número posible.

El utilitarismo de Mill ha sido calificado de idealista, porque valora tanto los sentimientos sociales que llega a afirmar que las condiciones desgraciadas de nuestro mundo pueden exigir que un hombre sacrifique su felicidad por la felicidad común.

El utilitarismo es la teoría ética que ha dado lugar a las teorías económicas de la democracia y del “Estado del Bienestar” y a gran número de reformas sociales, y sigue presente en muchos teóricos de la ética contemporáneos.

Actividades:

1.-Debate sobre la situación actual.(Educación)

2.-De las éticas propuestas ¿cuál te convence más? Justifícate como siempre.

3.-Debate entre las diferentes teorías éticas.

ACTIVIDAD FINAL.-En esta otra unidad hemos aprendido muchos términos y conceptos nuevos, elabora un diccionario con todos ellos para ensanchan así tu mundo. Incorpora aquellos que hemos visto en el artículo sobre la  desobediencia al jefe de estudios.

Os recomiendo el diccionario de la Real Academia Española: http://www.rae.es/rae.html

DICCIONARIO DE LA UNIDAD:

    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
                                                                                              Etc…

TEMA 7

3.-Éticas deontológicas

El filósofo alemán Immanuel Kant inauguró en el siglo XVIII una nueva forma de considerar la ética que se denomina ética deontológica (basada en el deber) o formalista (porque se preocupa por la forma de las acciones, y no por su contenido). Ya en el siglo XX encontramos más ejemplos de éticas deontológicas. Es el caso de la ética del discurso o procedimental, que tiene en Karl-Otto Apel y Jürgen Habermas a sus máximos representantes.

3.1.-El formalismo ético de Kant

Immanuel Kant denomina a las éticas anteriores a él, entre las que se encuentran las éticas teleológicas que hemos visto, como “éticas materiales”, porque son éticas que indican cuál es la materia, el contenido de lo bueno. En estas éticas se define cuál es el bien supremo que debe buscar el ser humano (la felicidad o el placer, en las que hemos visto), y luego prescriben una serie de normas concretas que deben cumplirse para alcanzar ese bien supremo. Kant las llama también “éticas heterónomas”, porque en ellas el fin que se busca como bien supremo no viene determinado por la propia razón humana, sino que se considera impuesto al ser humano por su propia naturaleza. Para Kant estas éticas no son adecuadas porque:

  • según ellas la voluntad sería heterónoma, y no autónoma: los seres humanos seríamos incapaces de darnos nuestros propios fines.
  • en ellas la acción humana está condicionada a unos fines determinados, no son acciones que sean un fin en sí mismas.
  • no son éticas universales, porque sólo obligan a aquellos que quieran obtener esos fines. Kant busca una ética que sea universal, válida para todos los seres humanos.
  • Los imperativos o mandatos que nos imponen estas éticas materiales son llamados por Kant imperativos hipotéticos, porque en ellos la acción ordenada es un medio para alcanzar un fin (por ejemplo, en “si no quieres ir a la cárcel, no robes”), y por lo tanto sólo obligan de forma condicional a aquellos que están interesados en ese fin.

Kant propone, para superar estos inconvenientes, una “ética formal”, en la que no se prescriba qué debemos hacer en cada momento concreto, sino sólo la forma que deben tener nuestras acciones. Será una ética que no nos diga qué hacer, sino cómo actuar.

Una ética así cumplirá las siguientes características:

  • será una ética autónoma, en la que la propia razón humana se da marca a sí misma cómo debe actuar.
  • será una ética incondicionada, es decir, categórica, porque en ella la norma mandará de una forma completamente incondicionada, no para conseguir un fin concreto. En este sentido, se trata de no instrumentalizar a nadie, no utilizarlo como un instrumento, como un medio para conseguir nuestros fines.por cierto, ¿cómo tratas a tus amigos? ¿los has instrumentalizado alguna vez?
  • será, por último, una ética universal, válida para todos los seres humanos porque es la propia razón humana la que la ha construido sin pensar en un fin concreto.

Desvelemos ya cuál es esa norma moral que Kant propone y que cumple con todos estos requisitos. El llamado “imperativo categórico” kantiano se expresa de distintas formas, pero la más conocida es la siguiente:

Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal

Esta norma no nos marca ningún comportamiento concreto, sólo nos da una “receta” que debemos aplicar a cada situación determinada. Es una ley universal, que pide que la máxima (el principio de acción) que apliquemos en cada momento sea tal que todos los hombres deberían cumplirla.Así pues, la bondad de una acción dependerá de la máxima de la acción, de aquello que me impulsa a realizar la acción,  que en términos kantianos no es otra cosa que el deber.

Actividad:

“Pues bien, todos los imperativos mandan, sea hipotética, sea categóricamente. Aquellos representan la necesidad práctica de una acción posible, como medio de conseguir una cosa que se quiere (o que es posible que se quiera). El imperativo categórico sería el que representase una acción por sí misma, sin referencia a ningún otro fin, como objetivamente necesaria”.

Immanuel Kant, Fundamentación metafísica de las costumbres.

Responde a las siguientes cuestiones:

  1. ¿Qué son, para Kant, los imperativos hipotéticos? ¿Y los imperativos categóricos?
  1. De los siguientes casos, di quién actúa por imperativos hipotéticos y quién lo hace siguiendo imperativos categóricos. Justifica las respuestas.
    1. Calvin no copia en el examen porque la señorita Polilla está sentada enfrente de él y puede verle.
    2. Calvin no copia en el examen para asegurarse de haber aprendido las lecciones y ser un hombre de provecho.
    3. Calvin no copia en el examen porque copiar está mal.
    4. Calvin copia en el examen para obtener una buena nota y entrar en la universidad donde podrá estudiar para ser un buen médico y ayudar a la gente necesitada.

Actividades:

a)     Podrías establecer alguna relación entre kant y el comportamiento de V.

b)     Reflexiona sobre los siguientes casos:

1.-Imaginemos que una persona se ahogando en el río, hago todo lo posible por salvarla pero no lo logro. La persona muere, de todas formas.

2. Imaginemos ahora que hago todo lo posible por salvarla y que tengo éxito, salvando su vida.

3. Imaginemos la tercera posibilidad: la persona se está ahogando y yo la atrapo por casualidad mientras pesco con una gran red.

4.-Imaginemos que es nuestro peor enemigo. ¿Lo salvarías? ¿Y a un profesor al que le tienes manía?

¿Cuál es el valor moral (buenos,malos,neutros) de cada uno de estos posibles actos imaginados?

SIMPSON TEMA 10,PAG 203

3.2.-La ética comunicativa de Jürgen Habermas

Habermas intenta ofrecer una fundamentación racional de la ética. La suya es una ética formal, aún más procedimental que la kantiana. Lo que da validez a una norma es el procedimiento por el que se llega a ella.

Se trata de una ética mínima, pues no establece normas, sino que comprueba la validez del procedimiento. Es también una ética universalista.

Su punto de partida no es la conciencia moral  sino el hecho de la comunicación.   En toda comunicación se presuponen las bases de un comportamiento justo y correcto  y en ella aspiramos  al acuerdo, es decir, al entendimiento.

 

 Cuando hablamos con otras personas, presuponemos su voluntad de verdad y el hecho de que nos están diciendo la verdad y cuando haya un conflicto

insuperable, los individuos pueden comprometerse a participar en el discurso, que sería aquella situación en la que el conflicto se solucionaría por el mejor argumento, excluyendo la coacción (amenazas) y el engaño. En el

discurso la fuerza del argumento vale más que el argumento de la fuerza. El discurso debe ocurrir en una situación ideal de habla.

– Es decir, una comunicación en la que todos participarían libremente y sin el

obstáculo de la coacción. Todos podrían intervenir, y todos podrían argumentar, criticar, justificar. Habrá,por tanto, simetría e igualdad entre los participantes. Si alguno de estos rasgos no se da, podría decirse que el acuerdo no

es válido.

– En el discurso deben participar todos los que se puedan ver afectados por las decisiones que se tomen en el mismo, de forma que se garantice la presencia de todos los intereses.

Para Habermas, “el que expresa un punto de vista moral está suponiendo que expresa algo universalmente

válido”. La universalidad se logra en el diálogo, en el discurso, y está implícita en la comunicación. El que

usa el lenguaje, lo hace con afán de universalidad y eso no puede ignorarse. “Querer hablar” es aceptar la

simetría y la ausencia de represión. El principio de universalidad sería similar al imperativo categórico y se

formula así: “únicamente pueden aspirar a la validez aquellas normas que consiguen o pueden conseguir la

aprobación de todos los participantes en cuanto participantes de todo discurso práctico.” “Toda norma válida

habría de poder encontrar el asentimiento de todos los afectados si estos participasen en un discurso práctico.”

Después de la crítica de Nietzsche se pierde la confianza en la razón como fundamento de la moral. No se

cree que la conciencia moral pueda lograr normas universales, tal y como Kant creía. Para recuperar esta

posibilidad, Habermas traslada la fundamentación de la moral de la conciencia moral del sujeto a la

comunidad de habla.

Página

ACTIVIDAD FINAL: Debate ético

Actividad Calvin y Hobbes

En esta tarea tienes que leer el cómic y responder a una serie de cuestiones relacionadas con el mismo. Se trata de una tarea en la que tienes que aplicar a un ejemplo práctico las cuestiones que en el tema hemos tratado de forma más teórica. Todas las teorías a las que hacen referencia las cuestiones están desarrolladas en el tema.

 

Tomado de Calvin y Hobbes. En todas partes hay tesoros. Bill Watterson,

  1. ¿En qué etapa del desarrollo moral de Kohlberg situarías la argumentación que Calvin hace en la viñeta 4? ¿Y la de la viñeta 6?
  2. Relaciona las viñetas 2 y 3 con las siguientes teorías éticas: eudaimonismo, hedonismo, utilitarismo y formalismo kantiano.
  1.  “Hacer trampas en un examen sin importancia tampoco es tan grave. No hago daño a nadie.” (viñeta 5). ¿Cómo respondería Kant?

 

 

FILOSOFÍA II – La ética kantiana y “V de Vendetta” (2005)

 

“Hay dos cosas que llenan mi mente de creciente y renovada admiración y respeto, los cielos estrellados sobre mi cabeza y la ley moral en mi interior”.

KANT, Crítica de la razón práctica.

La teoría ética de Kant es una ética autónoma, y para que una ética sea autónoma, Kant considera que tiene

 

que cumplir los tres criterios:

  1. AUTOBLIGACIÓN: Que uno mismo se impone las normas.
  2. INCONDICIONALIDAD: Que son válidas por su propio valor, no para conseguir nada a cambio.
  3. UNIVERSALIDAD: Que son válidas para todos los seres humanos.

Kant considera que todas las éticas anteriores eran eudemonistas porque no eran incondicionales, todas estas éticas tenían un fin distinto a la propia actuación correcta.
Lo que hace Kant es sintetizar estas tres características en una formulación que llama imperativo categórico,
“imperativo” porque será una norma, y “categórico” porque es incondicional, contrario a hipotético. Ejemplo:

Si estudio, apruebo el examen.

Si haces A, consigues B.

Lo que propone Kant es un imperativo categórico, no hipotético, en el que no hay condiciones.

Debo hacer A. 

 

  • FORMULACIÓN DEL IMPERATIVO CATEGÓRICO:
  1. Actúa de tal manera que la máxima de tu conducta pueda valer siempe como ley universal” (destaca la autobligación).
  2. Procede de modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en lla de cualquier otro, siempre como un fin en sí mismo, y nunca como un medio” (destaca la incodicionalidad y la universalidad).

En los dos destacan las tres cosas, pero en una resalta un aspecto y en otra otro. La ética de Kant se considera una ética formal, esto significa que no da normas concretas, sino criterios generales, las otras éticas son éticas materiales.

 _________________________________________________________________________________

 

En un futuro no muy lejano, Gran Bretaña es un país totalitario. Tras el toque de queda nocturno, una joven, Evey (Natalie Portman), es rescatada en plena calle por un misterioso enmascarado sólo conocido como V (Hugo Weaving). V pasaba por allí porque esa noche es una fecha muy especial… y a partir de ese momento, la aparición de esta figura carismática revolucionará la situación contra el gobierno fascista dirigido por mano de hierro por “el líder” (John Hurt).

  • TÍTULO ORIGINAL: V For Vendetta.
  • AÑO: 2005.
  • DURACIÓN: 132 min.
  • PAÍS: [Estados Unidos]
  • DIRECTOR: James McTeigue
  • GUIÓN: Andy Wachowski & Larry Wachowski (Cómic: Alan Moore)
  • MÚSICA: Dario Marianelli
  • REPARTO: Natalie Portman, Hugo Weaving, Stephen Rea, John Hurt, Stephen Fry, Rupert Graves, Tim Pigott-Smith, Roger Allam, Ben Miles, Sinead Cusack, Natasha Wightman, Eddie Marsan, Billie Cook

3 thoughts on “Poder, democracia y teorías éticas”

  1. Y en relación a V: ¿qué hacer después de volar en pedazos un símbolo de poder? ¿Poner otro símbolo como puede ser la figura de V? ¿No volvemos a lo mismo? Me habría gustado saber qué hubieran hecho después de haber haber destrozado eso.
    Por una extraña razón me suena a “vamos a quitar al zar y pongamos un comunismo que al final acaba con una dictadura similar pero con otro nombre!!!” y similares, que ejemplos no faltan (aunque tampoco sobren demasiados). En fin, que no por ello estoy en contra de la revolución, sólo digo que no me queda claro.
    Precioso monólogo me ha quedado.
    Saludotes.

  2. El acto de explotar el símbolo de poder es solo un icono, hacen falta iconos una revolución, según el autor en algún revistas dijo que no iba a continuar pero que a el le gustaría que esa revolución avance y se complete…
    No te respondo a lo del comunismo por que ya nos conocemos…

  3. Eso no ha contestado a mis preguntas. Se necesitan iconos, seguidores y lemas para que una revolución pueda tener consistencia, pero hay que reconocer que sólo con eso no basta para hacer un cambio. El hecho de destruir al enemigo no resuelve nada, se necesitan soluciones, y una vez que se tengan, se luchan por ellas. Eso es lo que no veo en la política, lo veo muy punk: destrucción sin construcción. Y que quede claro que no por decir estas cosas estoy en contra de una revolución, simplemente hay formas y formas.

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